Главная страница

Рамана Махарши_Будь тем кто ты есть. Arkana наставления Шри Раманы Махарши Составитель Дэвид Годман


Скачать 2,16 Mb.
НазваниеArkana наставления Шри Раманы Махарши Составитель Дэвид Годман
АнкорРамана Махарши_Будь тем кто ты есть.doc
Дата22.12.2016
Размер2,16 Mb.
Формат файлаdoc
Имя файлаRamana_Makharshi_Bud_tem_kto_ty_est.doc
ТипДокументы
#7907
страница17 из 24
Каталог
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   24
Глава 17

Теории творения
и реаьность мира


Шри Рамана очень мало интересовался теоретической стороной духовности. Главной его заботой было довести лю­дей до сознавания Себя и, исходя из этого, он всегда на­стаивал, что практика значительно важнее теории. Махарши отбивал охоту задавать теоретические вопросы либо сохра­няя молчание, когда его спрашивали, либо рекомендуя во­прошавшему найти источник того «я», которое этот вопрос поставило. Иногда он смягчался и подробно излагал различ­ные философские аспекты, но если задающие вопросы слиш­ком упорствовали в своих сомнениях или если разговор по­ворачивал к чистому интеллектуализму, то мог изменить те­му и направить внимание собеседников на более практичес­кие вещи.

Философская проблематика в основном сосредоточива­лась вокруг природы и происхождения физического мира, так как было известно, что Шри Рамана имел точку зрения, аб­солютно отличную от обыденного взгляда на этот мир. Как и по большинству других тем, он строил свои утверждения в соответствии с уровнями понимания собеседников, но да­же при этом почти все его идеи радикально опровергали кон­цепции физической реальности, нежно лелеемые подавляю­щим большинством людей.

Говоря о природе физического мира, Шри Рамана при­нимал три различные точки зрения. В разное время он отстаивал их все, но из его общих толкований этого пред­мета ясно, что только первые две теории из приведенных ни­же Бхагаван считал или истинными, или полезными.

1. Аджата вада (теория не-причинности). Это древняя доктрина индуизма, утверждающая, что тво­рения мира не было вообще. Она представляет со­бой полное отрицание всей причинности в физичес­ком мире. Шри Рамана подтверждал данную точку зрения ссылкой на опыт джняни, в котором нет ни начала, ни прекращения какого-либо бытия, ибо бы­тийствует, истинно существует только Атман, как единственная неизменяемая Реальность. Из этой те­ории следует тот естественный вывод, что время, про­странство, причина и следствие, обязательные ком­поненты всех теорий творения, присутствуют только в уме аджняни и что переживание Атмана откры­вает их небытие.

Эта теория отрицает не реальность мира, но только процесс творения, благодаря которому он существует. Исходя из своего собственного пере­живания, Шри Рамана говорил, что джняни созна­ет реальность мира, однако не как скопление вза­имодействующих материи и энергии, но как ничем не обусловленный феномен в Атмане. Он раскры­вал эту тему, поясняя, что поскольку действитель­ная природа, или субстрат этого феномена, тожде­ственна бытийности Атмана, то мир неизбежно принимает участие в Его реальности. Другими сло­вами, этот мир реален для джняни благодаря не просто своему появлению, но только тому, что ис­тинная природа этого появления неотделима от Ат­мана.

С другой стороны, аджняни ничего не подозре­вает об этой единой природе и источнике мира и, как следствие, его ум строит иллюзорный мир от­дельных взаимодействующих объектов путем упор­ного ошибочного толкования получаемых им чув­ственных впечатлений. Шри Рамана указывал, что это видение мира не более реально, чем сновиде­ние, так как оно налагает творение ума на реаль­ность Атмана. Он суммировал различие между точ­ками зрения джняни и аджняни, говоря, что мир нереален, если он воспринимается умом как скоп­ление разрозненных объектов, и реален, когда он непосредственно переживается как феномен в Ат­мане.

2. Дришти-сришти вада. Если собеседники не могли усвоить идею аджаты, или не-причинности, то Бхагаван учил их, что существование мира начи­нается одновременно с появлением «я»-мысли и пре­кращается при ее отсутствии. Эта теория известна как дришти-сришти, или одновременное творение, и утверждает, в действительности, что мир, появля­ющийся для аджняни, есть продукт воспринимающе­го его ума и что в отсутствии этого ума мир пере­стает существовать. Данная теория истинна в том смысле, что именно ум творит воображаемый мир для себя, но с точки зрения Атмана воображаемое «я», творящее воображаемый мир, не творит совсем, и поэтому доктрина аджаты не рушится. Хотя Шри Рамана иногда говорил, что дришти-сришти не яв­ляется конечной истиной в вопросе творения, он по­ощрял своих последователей принять ее в качестве рабочей гипотезы. Бхагаван оправдывал этот подход тем, что если садхак может твердо считать мир не­реальным творением ума, то этот мир теряет свою привлекательность и становится легче поддерживать неуклонное сознавание «я»-мысли.

3. Сришти-дришти вада (постепенное творе­ние). Это общепринятый взгляд, заключающийся в том, что мир есть объективная реальность, управ­ляемая законами причины и следствия, которые мо­гут быть прослежены «назад» к единичному акту творения. Он суммирует фактически все западные идеи по этому вопросу, начиная с теории «большо­го взрыва» до библейского представления, изложен­ного в книге Бытия. Шри Рамана обращался к по­добным теориям, лишь когда задающие вопрос не хотели принять выводы доктрин аджаты и дришти-сришти. Но даже в этом случае он обычно указы­вал, что такие теории не следует принимать слиш­ком серьезно, так как они распространяются толь­ко для удовлетворения интеллектуального любопыт­ства.

Буквально дришти-сришти означает, что мир сущест­вует только тогда, когда он воспринимается, в то время как сришти-дришти означает, что мир уже существует до чье­го-либо восприятия его. Хотя первая теория звучит как оши­бочная, Шри Рамана настаивал, что серьезным искателям следует удовлетвориться ею, частью из-за того, что она да­ет близкое приближение к истине, а частью из-за того, что это наиболее выгодная позиция для искренне заинтересован­ного в осознании Себя.

И: Как происходило сришти [творение]? Некоторые говорят, что оно предопределено, а другие – что оно лила, или забава, Господа. Кто из них прав?

М: Книги дают различные объяснения. Но есть ли тво­рение? Только при утвердительном ответе нужно объяснять, как оно случается. Мы можем не знать всех этих теорий, но определенно знаем, что существуем. Почему бы не познать «я», а затем посмотреть, есть ли творение?1

И: В веданте Шри Шанкарачарьи принцип творения это­го мира принят ради начинающих, но для продвинутых пред­лагается закон не-творения. Какова Ваша точка зрения?

М: «Нет растворения или создания, никто не связан, нет следующих духовным практикам. Нет ни жаждущих Освобож­дения, ни Освобожденных. Такова абсолютная истина». Эта шлока из второй главы комментария [карика] Гаудапады*. Человек, установившийся в Атмане, видит это своим зна­нием Реальности2.

И: Но разве Атман не причина этого мира, кото­рый мы наблюдаем вокруг?

М: Атман Сам появляется как мир разнообразных имен и форм. Однако Он не выступает действенной причиной [ни­митта карана], творящей, поддерживающей и уничтожаю­щей мир. Не спрашивайте: «Почему возникает смущение Ат­мана, не знающего истины Своего появления как мир?». Если вместо этого спросить: «Для кого возникает эта пута­ница?», то обнаружите, что для Атмана никакого смуще­ния никогда нет3.

И: Вы кажетесь представителем доктрины аджаты в адвайта веданте.

М: Я не учу только доктрине аджаты, а одобряю все школы мысли. Чтобы соответствовать подготовленности слу­шателя, одна и та же истина должна быть выражена раз­личными способами. Учение аджаты говорит: «Ничто не существует, кроме единой Реальности. Нет ни рождения, ни смерти, ни проекции, ни возвращения*, ни искателя, ни раб­ства, ни освобождения. Существует одно Единство». Тем, кто не в состоянии уловить эту истину и спрашивает: «Как можно игнорировать этот плотный мир, который мы видим вокруг нас?», указывается на переживание сна и говорит­ся: «Всё, что вы видите, зависит от наблюдателя. Отдель­но от видящего нет видения». Такой подход называется дри­шти-сришти вада и подразумевает, что человек сначала создаётся собственным умом, а затем видит, что сам ум то­же сотворен. Некоторые не могут уловить даже это и про­должают спорить в следующих выражениях: «Опыт сна так короток, в то время как мир существует всегда. Пережива­ние сновидений относится только ко мне, но мир чувствую и вижу не я один, а многие другие. Поэтому мы не можем называть такой мир несуществующим». При подобной аргу­ментации людям предлагается теория сришти-дришти, на­пример в такой формулировке: «Бог сначала создал то-то и то-то из таких-то и таких-то элементов, а затем сотво­рил иное и так далее». Лишь это убеждает данную катего­рию людей. В противном случае их умы не удовлетворяют­ся, и они спрашивают себя: «Как могут все географии, все карты, все науки, звезды, планеты и законы, управляющие ими или связанные с ними, и всё знание быть абсолютно неправильными?» Таким лучше всего сказать: «Да, Бог со­здал всё это, и поэтому вы видите Его творение».

И: Но все эти доктрины не могут быть истинными од­новременно. Только одно учение должно быть истинным.

М: Перечисленные теории лишь соответствуют подготов­ленности искателя. Абсолют может быть только Один4.

Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зре­ния одновременно с видящим и что детального процесса тво­рения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Она очень напоминает происходящее во сне, где переживающий сновидение возникает одновре­менно с его объектами. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объектив­ного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение, и доказывают, что причина должна пред­шествовать следствию. Короче говоря, эти люди хотят, что­бы им разъяснили существование видимого вокруг мира. В таком случае шрути [Писания] пытаются утолить их любо­пытство теориями творения. Этот метод обращения с субъ­ектом творения называется крама-сришти [постепенное тво­рение], но истинный искатель может довольствоваться юга­пат-сришти, мгновенным творением5.

И: В чем цель творения?

М: В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, первичном источнике всего – в Атмане. Исследо­вание само перейдет в поиск Атмана и прекратится толь­ко после того, как не-Атман отсеется, а Атман осущест­вится в Его чистоте и славе6.

Теорий творения может быть сколько угодно, и все они простираются наружу. Им не будет предела, поскольку вре­мя и пространство не ограничены. Эти теории, однако, при­сутствуют только в уме, и если вы увидите ум, то превзой­дете время и пространство и осознаете Себя.

Научно или логически творение объясняют, чтобы кого-то удовлетворить. Но есть ли тут какая-либо законченность? Подобные объяснения называют крама-сришти [постепен­ное творение]. С другой стороны, дришти-сришти [одно­временное творение] есть югапат-сришти. Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение ока­жется включенным в него. Зачем оглядываться по сторонам и продолжать объяснение феноменов, которым нет числа?7

И: Веды содержат противоречивые объяснения со­зданию космоса. В одном месте говорится, что первым был сотворен эфир, в другом – жизненная энергия [пра­на], в третьем – что-либо другое, в четвертом – во­да и так далее. Как всё это примирить между собой? Разве эти примеры не подрывают доверие к Ведам?

М: Различные Мудрецы видели разные аспекты истины в различное время, и каждый выделяет одну точку зрения. Почему вас беспокоят эти противоречивые утверждения? Ос­новная цель Вед – учить нас природе неразрушимого Ат­мана и показать, что мы есть ТО.

И: Я удовлетворен таким ответом.

М: Тогда рассматривайте всё остальное как артха ва­ду [дополнительные аргументы], или разъяснения ради тех невежественных, которые хотят проследить происхождение вещей8.

И: Я представляю собой часть творения и потому ос­таюсь зависимым. Мне не разрешить загадки творения до тех пор, пока я не стану независимым. Однако я спрашиваю Шри Бхагавана, и ему не следует отвечать мне?

М: Да. Это Бхагаван говорит: «Станьте самостоятельным и разгадайте загадку сами. Здесь ваша работа». Кроме то­го, где вы сейчас находитесь, что задаете вопрос? Вы – вну­три мира или мир – внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда. Мир появля­ется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому где он? Ясно, что мир – это ваша мысль, а мысли – это проекции вашего ума. Сначала создается «я» и потом – мир, творимый этим «я», поднимающимся из Атмана. Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите пробле­му творения «я». Поэтому я и говорю: «Найдите Себя, Ат­ман».

Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: «Почему я существую? Как я сотворен?». Это вы задаете вопрос. Вопрошающий должен установить соотношение меж­ду миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение. Кто воображает мир? Пусть ис­катель сначала найдет «я» и затем Себя. С другой стороны, все научные и теологические объяснения не согласуются. Раз­личия в таких теориях наглядно показывают бесполезность поиска подобных разъяснений. Они являются работой ума, или интеллекта, и ничем более. Тем не менее каждое из них согласуется с точкой зрения определенной индивидуальности. В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не ви­ден. Поэтому наблюдайте Атман и осознайте, что творения никогда не было9.

И: «Брахман – реален. Мир [джагат]иллюзия», – это главное высказывание Шри Шанкарачарьи. Однако другие говорят: «Мир – Реальность». Где правда?

М: Оба утверждения верны, но они соответствуют раз­личным ступеням духовного развития и высказаны с различ­ных точек зрения. Устремленный [абхьяси] начинает с опре­деления, что являющееся Реальностью существует всегда. За­тем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Искатель в конце концов постигает Атман и на­ходит Единство как господствующий принцип. Тогда перво­начально отвергнутое за нереальностью обнаруживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реальностью, и мир также – Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия10.

И: Шри Бхагаван часто говорит, что майя [иллюзия] и Реальность – это одно и то же. Может ли так быть?

М: Шанкару критиковали за его взгляды на майю, не понимая существа вопроса. Он показал, что:

1) Брахман реален,

2) вселенная нереальна и

3) вселенная есть Брахман.

Шанкара не останавливался специально на втором ут­верждении, ибо третье объясняет остальные два. Оно озна­чает, что вселенная реальна, если воспринимается как Ат­ман, и нереальна, если понимается отдельной от Атмана. Следовательно, майя и Реальность – одно и то же11.

И: Поэтому мир на самом деле не иллюзорен?

М: На уровне духовного искателя вы должны говорить, что мир – иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забы­вает, что он – Брахман, реальный, постоянный и вездесу­щий, и обманывается, мысля о себе как о теле во вселен­ной, наполненной преходящими телами, и трудится под этим заблуждением, то вам надо напомнить ему, что мир нереа­лен и обманчив. Почему? Потому что его взгляд, забывший свое собственное Я, пребывает во внешней, материальной вселенной. Он не повернется вовнутрь для интроспекции, по­ка вы не внушите ему, что вся эта внешняя, вещественная вселенная – нереальна. Как только такой человек реализу­ет Себя, он познает, что здесь нет ничего иного, кроме его Я, и станет рассматривать цельную вселенную как Брах­мана. Без Атмана вселенной нет. Пока человек не видит Атмана, который есть источник всего, но смотрит лишь на этот внешний мир как реальный и постоянный, вы должны сказать ему, что эта внешняя вселенная суть иллюзия. Вы не можете уйти от этого. Читая газету, вы видите только текст, но не замечаете бумаги, на которую он нанесен. Од­нако бумага всегда здесь независимо от того, напечатано на ней что-либо или нет. Тем, кто считает шрифт реальностью, необходимо объяснить, что он иллюзорен, ибо лежит на бумаге. Мудрец воспринимает и бумагу, и текст как одно. Точно так же дело обстоит с Брахманом и вселенной12.

И: Поэтому мир реален, когда он переживается как Атман, и нереален, когда видится отдельными имена­ми и формами?

М: Как дым скрывает огонь, так и собрание имен и форм, мир, загораживает сияющий свет Сознания. Когда с помо­щью сострадательной Божественной Милости ум становится чистым, природа мира познается не как иллюзорные формы, а единственно как Реальность.

Только те, чьи умы лишены пагубной силы майи, отбро­сившие знание мира, не привязанные к нему и посредством этого добившиеся Знания самосветящейся высочайшей Ре­альности, могут правильно понимать смысл утверждения: «Этот мир Реален». Если человек переходит к точке зрения истинного Знания, то мир пяти элементов, начиная с эфира [акаша], будет реальным, бытием высочайшей Реальности, которая есть сущность Знания.

Первоначальное состояние этого пустого мира, сбитого с толку и загроможденного многочисленными именами и фор­мами, есть Блаженство, которое едино, словно желток яйца у многоцветного павлина. Познайте эту Истину пребывани­ем в состоянии Атмана13.

И: Я не могу сказать, что мне всё ясно. Мир, который ви­дится, чувствуется и ощущается нами столь разнообраз­ными путями, есть нечто подобное сну, иллюзия?

М: Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

И: Почему?

М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то ни­когда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстри­руется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманывать­ся, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы во­ображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.

И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?

М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процес­се сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невоз­можное, например дружескую встречу с умершим человеком. На мгновение вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиря­ется со сновидением и умерший человек кажется во сне жи­вым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, по­скольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум по­гружен в одно из этих двух состояний, он не способен отка­заться от реальности мира сновидений в процессе сна и ми­ра бодрствования в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его во­внутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Атмана, являющего­ся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, кото­рый вы сейчас единственно сознаёте, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

И: Мы видим, чувствуем и ощущаем мир различными путя­ми. Эти ощущения являются реакциями на объекты видения, чувствования и т. п., а не продуктами ума, как в сновидени­ях, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не доста­точно для доказательства объективной реальности мира?

М: Но ведь весь разговор о несообразностях мира сно­видений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы спали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И всё это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытыва­ете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.

Если, наоборот, мир является само-существующей реаль­ностью (тем, что вы, очевидно, понимаете под его объектив­ностью), то что препятствует миру открыться вам во сне без сновидений? Вы же не отрицаете своего существования в глубоком сне.

И: Я никак не отрицаю существования мира во вре­мя моего глубокого сна. Он существует всё это время. Если в течение глубокого сна я не видел мира, то дру­гие, не будучи спящими, видели его.

М: Необходимо ли призывать других в свидетели, чтобы самому себе доказать свое существование во время глубоко­го сна? Почему вы ищете их свидетельства именно сейчас? Эти «другие» могут рассказать вам о своем видении мира в течение вашего глубокого сна, только когда вы бодрствуете. Здесь нет ничего общего с вашим собственным существова­нием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спа­ли, причем до такой степени, что точно знаете – были в глубочайшем сне, когда о существовании мира у вас не бы­ло ни малейшего понятия. Даже сейчас, при бодрствовании, разве это мир говорит: «я реален», или это ваши слова?

И: Конечно, я говорю это, но я говорю это о мире.

М: Хорошо, но в таком случае этот мир, по вашим сло­вам, – реальный, действительно смеется над вами за попыт­ку доказать его реальность, когда вы сами не знаете своей собственной Реальности.

Вы хотите так или иначе защитить представление о ре­альности мира. Но что является образцом Реальности? Един­ственная Реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.

Разве мир существует сам по себе? Разве когда-либо его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни ми­ра, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы зна­комы с принципами индуктивной логики*, которая является фундаментом научного исследования, так почему же вы не решаете вопрос о реальности мира в свете этих общеприня­тых принципов логики?

О себе вы можете сказать: «я существую», так как ва­ше существование есть не просто существование, а сущест­вование, которое вы сознаёте. Действительно, Оно есть Бы­тие, тождественное Сознанию.

И: Мир может не сознавать себя, однако он существует.

М: Сознание – это всегда Само-сознание. Если вы со­знаёте что-либо, то, по существу, сознаёте себя. Не сознаю­щее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда существования вообще нет. Это только формальное су­ществование атрибута, тогда как истинное Бытие, Cam, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Оно есть Васту [ре­альность]. Реальность, следовательно, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исклю­чением другого. Мир не существует сам по себе и не созна­ёт своего существования. Как же вы можете говорить, что такой мир – реален?

А какова природа этого мира? Она есть вечное измене­ние, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамо­сознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реаль­ным14.

И: Имена и формы, этого мира реальны?

М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Суб­страта [адхиштана], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда.

И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несомненным?

М: При показе кинофильма на экране видится множест­во сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран. Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме ад­хиштаны. Знание бодрственного состояния – это знание по­знающего бодрственное состояние [джаграт-прама есть пра­ма джаграт-прамата]. Они оба исчезают в глубоком сне.

И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неиз­менность и постоянство?

М: Это происходит из-за ошибочных представлений. Ког­да кто-то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрствен­ное состояние точно так же изменчиво, и ощущение посто­янства – ошибка восприятия.

И: Где эта ошибка находится?

М: В познающем [прамата].

И: Как познающий появился?

М: Из-за ошибки восприятия. На самом деле познаю­щий и его неправильное восприятие появляются одновремен­но, но, когда Знание Атмана обретено, они одновременно исчезают.

И: Откуда пришли познающий и его ошибочные вос­приятия?

М: Кто задает этот вопрос?

И: Я.

М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же про­цесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете всё и для познания ничего не остаётся. В глубоком сне по­знающий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же об­разом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это проис­ходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в действительности ничего никогда не происходит15.

И: Свет, который даёт индивидуальность и знание мира чувству «я», – это неведение или Чит, Сознание?

М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, застав­ляющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отражения должна иметься поверхность, где оно происходит.

И: Что это за поверхность?

М: При Реализации Атмана вы обнаружите, что отра­жение и поверхность, на которой оно имеет место, фактиче­ски не существуют, а представляют собой одно и то же Со­знание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприя­тие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физи­ческое существование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Атмана. Как в кино изображе­ние видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Атмана, отраженном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно увидеть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Атмана, как при Са­мо-реализации, или самадхи16.

1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   24

перейти в каталог файлов
связь с админом