Главная страница

Безмазхабность худшее из нововведений угрожающих исламскому шариату


Скачать 0.63 Mb.
НазваниеБезмазхабность худшее из нововведений угрожающих исламскому шариату
Анкор722_Mukhammad_Said_Ramadan_al-Buti_-_Put_razme.
Дата18.05.2017
Размер0.63 Mb.
Формат файлаpdf
Имя файла722_Mukhammad_Said_Ramadan_al-Buti_-_Put_razme.pdf
ТипКраткое содержание
#33831
страница3 из 10

С этим файлом связано 14 файл(ов). Среди них: Moya_prekrasnaya_religia-4.pdf, Moya_prekrasnaya_religia-3.pdf, 722_Mukhammad_Said_Ramadan_al-Buti_-_Put_razme.pdf, Moya_prekrasnaya_religia-2.pdf, Otkaz_ot_mazkhabov_-_most_veduschiy_k_zabluzhdeniyu.pdf, namaz.pdf, Godovoy_otchet_fonda_Insan.pdf, taklidmazhab.pdf и ещё 4 файл(а).
Показать все связанные файлы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
То, в чем нет разногласий.
Необходимо избавиться от обсуждения вопросов, в которых нет разногласий, для того, чтобы уделить внимание обсуждению основного опасного утверждения автора брошюры, ради которого собственно, она и была написана.
1. Следующий одному из мазхабов не обязан по шариату постоянно следовать одному из них, нет никакого препятствия для перехода к другому мазхабу. Мусульмане пришли к единогласному мнению, что мукаллид имеет право следовать за любым муджтахидом, если он поймет истинность мазхаба и его положений. Ему, к примеру, можно следовать каждый день за одним из четырех имамов. Даже если и появились в последнее время те, кто порицает переход из одного мазхаба в другой, то это является фанатизмом, и по мнению всех мусульман такое утверждение ложно.
Любой исследователь знает, что это утверждение не означает, что мукаллид не имеет права соблюдать один мазхаб, и что он обязан переходить из мазхаба в мазхаб. Т.е. то, что постоянная приверженность одному мазхабу не обязательна, еще не означает, что она запрещена.
2. Если мукаллид изучил какой-то вопрос и понял аргументы по нему из Корана и сунны и основ иджтихада, то он обязан отказаться от следования за имамом. И следование за имамом в этом вопросе для него запретно, до тех пор, пока он имеет возможность совершать иджтихад, опираясь на имеющийся у него научный потенциал. Относительно этого единогласны ученые и сами имамы мазхабов. Очевидно, что ему запрещено по вопросу, который он полностью изучил и понял доказательства по нему и его основы
[1]
, считать правильным мнение имама, основанное на иджтихаде. Если и появились в последнее время те, кто склонен к фанатизму по этому вопросу и не признает единогласное мнение мусульман, то это другая разновидность фанатизма и фракционности, указывать на которую и остерегать от которой чрезвычайно важно.
Любой исследователь знает также, что то, в чем мусульмане единогласны, не значит, что нужно призывать мукаллида, не знающего доказательств шариатских положений, к отказу от следования мазхабу и постоянной опоре на цитаты из Корана и сунны.
3. Все четыре имама находятся на пути истины, в том смысле, что иджтихад каждого из них является оправданием перед Всевышним, если он не знал достоверно истинного желания Всевышнего Аллаха по этому вопросу, в котором возможен иджтихад. И он только обязан идти по тому направлению, к которому его приводит иджтихад.
По этой причине, следование мукаллида за любым муджтахидом является следованием за истиной и приверженностью истинному пути. Он имеет право выбрать, за кем он будет следовать, при этом не считая, что другие муджтахиды ошиблись. По этой причине все ученые единогласны в том, что ханифит имеет право совершать намаз за шафиитом или маликитом, и наоборот
[2]

В последнее время в некоторых городах отдельные группы отрицают эту несомненную истину, однако это также является одним из видов фанатизма, которому нет места в религии, и от которого необходимо любыми способами остерегать мусульман. Поистине, постройка в мечетях отдельных михрабов для каждого мазхаба есть самое худшее выражение раскольничества, которое не имеет никакого смысла и оправдания. И то, что некоторые неучи занимают один из углов мечети, в то время как остальные совершают молитвы, и ничто не мешает им присоединиться к молящимся, кроме того, что имам относится не к их мазхабу. Эти люди ждут, пока не придет имам из их группы. Они не следуют за другими и считают, что молитва их будет действительна только за его имамом.
Мы говорим: поистине, то, что распространилось среди большого количества неучей, или же среди тех, кто называет себя учеными, не имеет никакого отношения к основам религии. Все ученые и имамы во все времена были единогласны в обратном этому. И ничто не заставляет людей придерживаться этого обычая, кроме двух вещей: фанатизма, не имеющего никакого основания, и принесение пользы людям, которые унаследовали друг от друга такой подход к религии и привыкли к этому.
Эти три момента в которых нет разногласия. Мы не оппонируем тому, кто напоминает о них или обращает на них особое внимание. И как часто ученые и имамы утверждали это в своих обсуждениях и записали их в своих книгах. И все что приводит автор брошюры из цитат имама ибн Кайима и ’Иззу бну ’Абду ас-Салям и шаха Дахляви и других ученых относятся к вышеупомянутым трем моментам. И никто из ученых не противоречил им в этом и никому не следует этого делать.
Если бы автор брошюры сосредоточил свое исследование только на этом, и последовал бы в этом за вышеперечисленными учеными, и рьяно осудил бы все проявления фанатизма мы приложили бы эту книгу к голове и глазам и мы бы никоим образом не смогли бы противоречить этой книге и осуждать ее.
Однако исследователь опирался на эти цитаты и доказательства, и связал их с другими утверждениями, в то время как они никак не связаны. Исследователь использует доказательства запрещающие отходить от этих постулатов, чтобы доказать что запрещено постоянно придерживаться одного мазхаба из четырех. Какая же между ними связь?
Поэтому его доказательства выступают против его же утверждений, поскольку он привел в качестве доказательства своих слов высказывания Аль ’Иззу бну ’Абдуссаляма, в то время как тот шафиит; высказываниями аль-Камаля бну Химама, а тот ханафит; высказываниями ибн аль-Кайима, а тот ханбалит; речью ад-Дахлави, а он ханафит. Автор использовал в качестве доказательства того, что запрещено постоянно придерживаться одного конкретного мазхаба слова этих ученых, в то время как они сами придерживались того, о запретности чего пишет автор!!!
[1]
Такой исследователь называется муджтахидом по мазхабу, поскольку иджтихад разделим, как это известно из всех книг по основам религии. Кто приобрел опыт в основах иджтихада, и приобрел потенциал, позволяющий делать иджтихад по всем вопросам фикха, тот – абсолютный муджтахид, а кто изучал один вопрос, до тех пор, пока не стал способным понять и освоить его из Корана и сунны, то это – муджтахид по мазхабу. Шейх Насир удивляется, когда мы ему разъясняем эту известную истину и думает, что подобный исследователь называется – «муттаби’». Он возразил против моего
деления людей на две категории: муджтахидов и мукаллидов, аргументируя это тем, что он в совершенстве владеет некоторыми вопросами фикха, так что знает доказательства по этому вопросу, и их глубину. И нет никакого сомнения, что он (Насир) не достиг тем самым степени четырех имамов, и в то же время он не подобен простым людям, которые следуют за имамами. Таким образом, нет ничего удивительного в том, что он и подобные ему выделяются в отдельную категорию!!
Мы же говорим, как говорят все ученые по фикху и усулям (основы фикха): он является муджтахидом в том вопросе, в котором достиг степени иджтихада, и мукаллидом по остальным вопросам. Это и есть смысл слов, что и иджтихад и таклид приемлет деление.
[2]
Да. Ученые первых времен единогласны в действительности молитвы шафиита за ханифитом и наоборот. Известно, что здесь говорится о молитве вообще. Когда мы говорим о молитве в общем подразумеваем полноценную молитву, т.е. молитва подразумевает ту молитву, в которой совершающий ее за имамом не знает , что его имам совершил какое-то действие, нарушающее молитву, по мазхабу следующего за имамом. И в этом обобщении нет никакого разногласия ученых. К примеру, о молитве шафиита за ханифитом, который прикоснулся к своей жене, и маъмун узнал об этом. Эта ситуация не подпадает под понятие полноценной молитвы, следовательно, обобщение не объемлет его. Согласно этому не утверждается, что молитва шафиита за ханифитом действительна в любом случае. Если например я скажу: ученые единогласны о допустимости молитвы в саду, то недопустимость молитвы в незаконно захваченном саду не противоречит слову «сад» как общему понятию.
Это ясная речь для того, кто изучил главу «Общее и обусловленное» из любой книг по основам фикха. Но напрасно я дискутировал с шейхом Насиром, пытаясь разъяснить ему этот смысл. В диспуте, который имел место между нами, он только и делал, что повторял свои слова: «однозначное утверждение продолжает быть таковым, при отсутствии конкретизирующего фактора». Как будто он говорит: «Общее продолжает быть общим, при отсутствии конкретизирующего обстоятельства», не понимая большой разницы между их смыслами!! И по этой причине я, по его мнению, ошибался в однозначном утверждении о единогласии ученых, … поскольку между ними есть большие разногласия по вопросу действительности молитвы человека, знающего, что имам совершил что-либо, нарушающее молитву в его, молящемся за этим имамом, мазхабе.
Признание же и подтверждение мною факта наличия подобных разногласий аль-Альбани посчитал исключением, которое вредит единодушному мнению ученых. Более того, он посчитал, что это исключение портит все мои высказывания, и отнес меня к числу тех, кто призывает к тому, чтобы в мечети было несколько михрабов и коллективная молитва совершалась неоднократно, даже если я и делаю вид, что осуждаю подобные проявления и призываю к умеренности.
Он заявил в своей книге «Описание молитвы Пророка», на стр. 231: «Брат доктор аль-
Бути утверждает в своей книге «Аллямазхабийя», что есть единогласие ученых в вопросе о действительности следования ханифита в молитве за шафиитом в любом случае. Затем аль-Бути поразмыслил и ответил, что имеет в виду: «с условием действительности молитвы имама по мнению маъмума придерживающегося другого мазхаба нежели имам».
И таким условием он разрушил свою якобы поддержку умеренности по этому вопросу».
Т.е., аль-Альбани считает, что умеренность в этом вопросе заключается в том, чтобы мы утверждали, что молитва маъмума за имамом не его мазхаба действительна в любом
случае, все равно, совершил ли имам что-либо, нарушающее молитву в мазхабе маъмума или нет, знал ли об этом маъмум или нет!..
Мы же спрашиваем устаза Насира, что он будет делать при совершении молитвы за имамом, если узнает, что в его кармане – бутылочка со спиртом, а спирт по иджтихаду шейха Насира является наджасом?
Будет ли он придерживаться умеренности, за отход от которой он меня осуждает, в то время как я делаю вид, что ее поддерживаю? И будет ли он совершать молитву за имамом, в кармане которого спирт, или же отбросит умеренность, о которой он говорит и отойдет в другой угол мечети, чтобы совершить молитву в другом джамаате?
Мы знаем, что аль-Альбани отказывается провожать многих покойников из числа мусульман и благочестивых, по нашему убеждению, мусульман, только по той причине, что они совершали те поступки, которые, по мнению аль-Альбани, являются подтверждением многобожия и неверия. И здесь он не говорит о следовании. Будет ли он следовать после этого в молитве за тем, кто, согласно его иджтихаду, совершил что-либо, нарушающее молитву?!
Я не играл словами, когда говорил о единодушии имамов о действительности молитвы одного мусульманина за другим, несмотря на различие их мазхабов. И не пристало мне в научном диспуте говорить о том, что расходится с моим мнением, даже если аль-Альбани приписывает мне это.
Моя речь по этому вопросу верна. Это понятно каждому, знающему методы изложения и правила по основам фикха. Умеренность в полной мере проявляется, когда факихи говорят, что молитва мусульманина за другим, следующим одному из четырех мазхабов действительна, если только маъмум не знает однозначно о недействительности молитвы имама. Если же он точно узнает об этом, то наиболее достоверно, что молитва маъмума недействительна, исходя из того, что правила относительно действительности или недействительности молитвы маъмума определяются его убеждениями, а не убеждениями имама. К примеру, если шейх Насир совершит молитву за тем, относительно кого он точно знает, что он не прочел бисмиля (бисмиляхиррохманиррохим) в начале суры
Фатиха, а шейх Насир считает, что бисмиля – это аят из Фатихи, и что пропуск ее нарушает молитву. И в этом случае мы не посчитаем отказ шейха Насира от следования за таким имамом отходом от умеренности.
То, что мы действительно отвергаем и не считаем умеренностью, это смятение некоторых людей при совершении молитвы за любым имамом, который придерживается другого мазхаба (даже если это совершенная молитва). Нет среди наших прежних авторитетных факихов, на чей век пришлась иджа’, упомянутая нами, кто бы придерживался подобного фанатизма. Даже если и относит к ним себя устаз
Насир в своей книге («Описание молитвы Пророка»), ему следовало представить нам список имен подобных факихов и указать нам источники их высказываний, которые, якобы, содержатся в их книгах и жизнеописаниях.

Новое, о чем говорится в брошюре, доказательства, приведенные в ней, и их
опровержение
Итак, мы выявили из тем, раскрытых в брошюре, то, о чем вести диспут нет никакой необходимости, и выявили цитаты, которыми их авторы доказывают то, в чем нет разногласия. Затем мы обнаруживаем помимо этого опасное и новое утверждение, и это – главная цель, к которой стремится автор, и это утверждение о том, что запрещено любому мусульманину придерживаться определенного мазхаба из четырех. И что такое следование является слепым фанатизмом и явным заблуждением, и поступающие так разделяют религию и проповедуют фракционизм. (стр. 7)
Давайте покажем истинную сторону такого призыва, и посмотрим на его доказательства и основы, после того как мы удалили завесы, за которыми скрывалось это утверждение, касающиеся тех трех моментов, в которых нет разногласия и которые обоснованы имамами при помощи аргументов и доказательств. Эти моменты ни в коей мере не связаны с тем, к чему призывает брошюра. Приверженцы подобных взглядов не могут обосновывать свои утверждения доказательствами того, в чем нет разногласия между учеными.
Какие аргументы в пользу своего утверждения использует автор брошюры?
Мы их вкратце перечислим.
Первый аргумент.
Ислам – это не более чем несколько простых положений, которые понятны любому бедуину и мусульманину. В качестве доказательства этого приводятся хадисы на стр. 5-6. А также, что мазхабы – это не более чем мнение ученых в их понимании некоторых вопросов, и следовать за этими мнениями ни Аллах, ни Его
Посланник не вменили в обязанность никому из мусульман.
Мы говорим: из этого следует – если верно, что положения Ислама ограничены перечисленными Пророком бедуину делами, который, выслушав их, ушел не оборачиваясь, - то нет необходимости в тысячах хадисах, содержащихся в сахихах и муснадах, (сборник хадисов, в котором хадисы сгруппированы по их передатчикам из числа сподвижников. Прим перев) касающихся различных положений, связанных с жизнью мусульманина. И не стоило Пророку, несмотря на усталость, часами стоять в течение нескольких дней, обучая делегацию племени Сакиф положениям Ислама и обязанностям, возложенным на них Аллахом.
Диктовка Посланником людям основ Ислама и его столпов это одно, а обучение способам осуществления этих положений – это совсем другое. Для первого достаточно нескольких минут, для второго нужно усердие в изучении и упорство.
По этой причине он отправлял делегации мусульман, лучших своих сподвижников, распространять истинное понимание Ислама среди тех, кто понял суть Ислама в течение нескольких минут, чтобы они жили среди них и обучали их различным положениям
Ислама и их обязанностям. Так он отправил Халида ибн Валида в Наджран, Али (да будет доволен им Аллах) – в Йемен, Абу Мусу аль-Аш’ари и Му’аза ибн Джабаля также в
Йемен, Усмана ибн ’Аса в Сакиф, он отправил их всех, чтобы они обучали людей,
подобных тому бедуину, быстрое понимание ислама которым используется автором брошюры в качестве доказательства. Чтобы они обучали их деталям положений шариата, помимо того, чему их обучил Пророк
[1]
Да. В начале Ислама было мало проблем, которые нужно было решать, по причине малого распространения Ислама и простоты мусульман того времени. Однако, эти проблемы умножались с расширением границ исламского государства и появлением многочисленных подражаний, традиций и интересов, которые были раньше неизвестны. И все эти проблемы находили свое решение в источниках Ислама, будь то Коран, сунна, иджма’( единодушное мнение всех муджтахидов одной из эпох) уммы или аналогия (кияс) с основой, все эти источники исходят из сердцевины Ислама и его положений. Решения
Аллаха – это только то, к чему нас приводит один из этих источников в соответствии с условиями их понимания, их последовательности и методом извлечения из них положений.
Как же тогда можно провести границу между Исламом и тем, что извлечено четырьмя имамами и им подобными из этих четырех основных источников Ислама?!… Как может говорить автор брошюры: «мазхабы – это не больше чем мнение ученых в их понимании некоторых вопросов и их иджтихад. И следовать за этими мнениями и иджтихадом Аллах и Его Посланник не вменили в обязанность никому из мусульман…».
И разве это не та же самая ложь, произнесенная из гордыни и упрямства немецким востоковедом Шахтом, известным своей ненавистью к Исламу?
Шахт говорит: «исламский фикх, составленный имамами мазхабов, это не более чем юридический труд, являющийся плодом юридических умов, которые захотели отнести это к Корану и Сунне». Эта книга Шахта – главная книга, которую преподают студентам в институтах Европы.
И если речь автора брошюры и немецкого востоковеда Шахта является верной, то это означает, что нам по шариату не обязательно соблюдать большинство положений из гражданского законодательства, потому что они – не более чем мнение имамов мазхабов, следовать за которыми, по мнению автора брошюры, не вменено в обязанность мусульманам Аллахом и Его Посланником. Также ничто не обязывает нас по шариату соблюдать исламский гражданский кодекс, который завтра составит комиссия из ученых, поскольку большинство положений этих законов – мнения и иджтихад, следовать за которыми не вменено нам в обязанность Аллахом и Его Посланником.
Как же мы тогда можем утверждать, что Ислам – это религия и государство?! И почему мы не признаем свою ошибку и не объявляем, как того хочет Шахт, что Ислам – это только религия?
Пророк посылал в племена и народы своих сподвижников, отличающихся хорошей памятью, пониманием и способностью выносить решения, он поручал им обучать людей положениям Ислама, тому, что запрещено и дозволено. Умма единогласна в том, что они делали иджтихад, когда их вынуждало к этому четкое доказательство из Корана и Сунны,
Пророк (мир ему и благословение) одобрял их за это.
Абу Дауд и ат-Тирмизи привели от Шу’ба, (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение), когда отправлял Му’аза в Йемен, сказал: «Что ты будешь делать при необходимости вынести решение?» Он сказал: «Я буду судить на основе того, что в
Книге Аллаха». Пророк сказал: «А если не будет этого в Книге Аллаха?» Тот сказал: «По
сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение)» Пророк сказал: «А если не будет в сунне Посланника Аллаха?» Тот сказал: «Я выведу мое мнение, и не проявлю слабости».
И Пророк ударил меня по груди и сказал: «Хвала Аллаху, который помог посланнику
Посланника Аллаха, в том, в чем довольство Посланника Аллаха»
[2]
Этот иджтихад и понимание ученых асхабов, которые выносили решение на его основе, и согласно которому поступали люди, был дан с согласия и одобрения Посланника Аллаха
(мир ему и благословение). Как же можно сказать об этом, что это иджтихад и понимание, следовать за которыми не вменено мусульманам в обязанность ни Аллахом, ни Его
Посланником? Таким образом, положения Ислама не легки для понимания и их не так мало, как представляет автор брошюры, приводя в качестве аргумента те хадисы, о которых мы сообщили, напротив, они настолько обширны и всеобъемлющи, что охватывают все то, что связано с делами нашей жизни в общем и в частности, в различных обстоятельствах и состояниях, и все они исходят из Корана и Сунны либо из явных, конкретных доказательств, либо выводятся при помощи суждения, иджтихада, истинбата.
И каким бы из этих двух способов не понял мусульманин решение, это и есть решение
Аллаха в его отношении, и ему нельзя отходить от него, и это также решение Аллаха в отношении того, кто просит у него вынести решение и получает его. В противном случае та отправка Посланником его сподвижников к народам и племенам была бы напрасной, и те люди имели право сказать: «Аллах и Его Посланник не вменили нам в обязанность следовать за Вашим пониманием и иджтихадом!»
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10