Главная страница

Безмазхабность худшее из нововведений угрожающих исламскому шариату


Скачать 0.63 Mb.
НазваниеБезмазхабность худшее из нововведений угрожающих исламскому шариату
Анкор722_Mukhammad_Said_Ramadan_al-Buti_-_Put_razme.
Дата18.05.2017
Размер0.63 Mb.
Формат файлаpdf
Имя файла722_Mukhammad_Said_Ramadan_al-Buti_-_Put_razme.pdf
ТипКраткое содержание
#33831
страница5 из 10

С этим файлом связано 14 файл(ов). Среди них: Moya_prekrasnaya_religia-4.pdf, Moya_prekrasnaya_religia-3.pdf, 722_Mukhammad_Said_Ramadan_al-Buti_-_Put_razme.pdf, Moya_prekrasnaya_religia-2.pdf, Otkaz_ot_mazkhabov_-_most_veduschiy_k_zabluzhdeniyu.pdf, namaz.pdf, Godovoy_otchet_fonda_Insan.pdf, taklidmazhab.pdf и ещё 4 файл(а).
Показать все связанные файлы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
Что касается того, кто приложил свои усилия чтобы
следовать за ниспосланным Всевышним, и от него некая часть этого осталась
скрытой и он следует в той (скрытой) части за тем, кто имеет больше знаний, это
похвально и не порицаемо, вознаграждаемо и не грешно, как это будет разъяснено при раскрытии вопроса обязательного и дозволенного таклида».
После этого Ибн аль-Кайим примерно на ста страницахсвоей книги осуждает виды ложного таклида, и кажется, что он забыл, после столь долгого и подробного разъяснения, рассказать о втором виде следования, о котором он обещал рассказать – обязательном таклиде. Он переходит вместо этого к рассказу о первоисточниках, запрете на дачу фетв, противоречащих им, а также о соотношении сунны и Корана.
Кто поразмыслит над исследованиями ибн аль-Кайима в книге «А’лам аль-муки’ин», и проявит терпение при ее чтение, читая ее неторопливо и осмысливая, обнаружит в ней нечто удивительное в этой области. Он иногда делит обсуждаемый вопрос на части и категории, а затем говорит только о некоторых категориях вопроса, подробно растолковывая и обсуждая их, порой допуская отступления от вопроса. Затем он пропускает некоторые вопросы, не исследует их, и переходит к другим, как это было
сделано по изучаемому нами вопросу. А иногда он впадает в поразительные противоречия, причина которых нам не известна. Такие, например, как противоречия в ходе подробного рассказа о ухищрениях и его положениях.
[5]
Как бы то ни было, автор в другом месте книги рассказал о законности таклида и его необходимости для того, кто не достиг степени иджтихада. Он написал большие разделы о условиях и правилах дачи фетвы. Он включает во многие вопросы и разделы разъяснение положения простого человека и ученого, не достигшего степени иджтихада, которые обязаны следовать за имамом в вопросах дозволенного и запретного, находясь под его наставничеством. Он говорит, что подобный человек не имеют права давать фетвы, даже если он имеет все книги по хадисам и может найти хадис по требуемой фетве. Твоему вниманию, читатель, мы предоставляем некоторые его цитаты, разъясняющие это вопрос.
В т. 4, на стр. 175, в разделе «двадцатая польза» Ибн аль-Кайим говорит: «Нельзя мукаллиду давать религиозную фетву о том, в чем он является мукаллидом, неспособным на понимание вопроса, за исключением цитирования слов того, за кем он следует. Это единодушное мнение всех саляфов, это же разъяснили имамы Ахмад и аш-Шафи’и (да будет доволен ими Аллах). Абу Амр ибн ас-Салах сказал: «Абу ’Абдулах аль-Халими, имам шафиитов в Мавверанахре и Кади Абу аль-Мухсин ар-Равьяни, автор книги «Бахр аль мазхаб» (Океан мазхаба) и др., однозначно заявили о том, что мукаллид не имеет права давать фетву по вопросам, в которых он является мукаллидом».
Затем ибн аль-Кайим заостряет на этом внимание и подробно разъясняет истинность этого утверждения.
В 4 т. на стр. 196 он пишет: «Двадцать первая польза. Можно ли следовать за фетвой того, кто, изучив одну или более книг фикха, стал факихом, неспособным на познание Корана, сунны, изречений саляфитов, выведение положений, определение более достоверного мнения?
Относительно этого есть четыре мнения ученых. …
Правильное мнение: в этом случае необходима детализация, то есть, если спрашивающий имеет возможность обратиться к мнению ученого, который приведет его к истине, то он не имеет права испрашивать фетву у подобного факиха, который не имеет права называть себя муфтием при наличии настоящего ученого. Если испрашивающий фетву не может найти настоящего ученого, то нет никаких сомнений в том, что обращаться к подобному факиху лучше, чем поступать без опоры на какие-либо знания…».
В 4 т. на 215 стр. он пишет: «Тридцатая польза. Имеет ли право муджтахид мазхаба, не являющийся абсолютным муджтахидом, выносить фетву на основе слов своего имама?
Имеется два мнения сподвижников аш-Шафии и Ахмада. Первое мнение – это допустимо, поскольку следующий за муджтахидом мазхаба следует за покойным имамом. А муджтахид мазхаба всего лишь передает слова имама. Второе мнение – он не имеет права на фетву, поскольку спрашивающий следует за ним, а не за покойным имамом, а покойный не давал фетву по заданному вопросу. Спрашивающий же говорит муджтахиду мазхаба: «я следую за твоей фетвой».
В т. 4 на стр. 215 он пишет: «Допустимо ли живому человеку следовать за покойным, и поступать согласно его фетвам, не считая фетву аргументом в пользу правомерности поступка. Имеется два мнения сподвижников имама Ахмада. Запретившие это говорят:
«Если бы муджтахид был живым, то он мог бы изменить свой иджтихад, повторно изучив
вопрос, при возникновении такой необходимости». Другие говорят о допустимости этого и, опираясь на это мнение, так поступают большинство мукаллидов на просторах земли, и лучшее, что есть у них – следование за покойными… Высказывания не гибнут со смертью их автора. Также как хадисы не гибнут со смертью того, кто их привел».
В т. 4 на стр. 234 он пишет: «Сорок восьмая польза. Может ли кто-либо, имея при себе два
Сахиха или один из них, или же одну из достоверных книг по сунне Пророка, выдавать фетву, опираясь на эти книги?.. Правильное мнение таково: в этом случае необходима детализация. Если значение хадиса ясно для каждого слышащего его и он не может иметь другого смысла, то такой человек имеет право действовать, опираясь на подобный хадис и давать на основе него фетвы. Он не нуждается в подтверждении смысла хадиса со стороны факиха или же имама, поскольку доказательством являются слова Посланника
Аллаха… Если же смысл хадиса скрыт, и не ясно его значение, то подобный человек не имеет права действовать и давать фетву на основании своего представлении об истинном значении хадиса, пока он не спросит и не выяснит значение хадиса и его смысл…» Затем он сказал: «Это относится к тому, кто обладает некоторым пониманием шариата, но не имеет достаточных знаний по ответвлениям, основам фикха и арабскому языку. Если же человек не обладает пониманием шариата, то ему необходимо действовать в соответствии с аятом: «Спрашивайте знающих, если вы не знаете»
[6]
В т. 4 на стр. 237, отвечая на вопрос: «Имеет ли право муфтий давать фетву не на основе мазхаба своего имама?», он приводит слова Абу Амра ибн ас-Салаха: «Если обнаруживший хадис, противоречащий его мазхабу, обладает совершенными средствами полного иджтихада или же иджтихада в мазхабе, или же в данном разделе, или же в данном вопросе, то ему лучше действовать в соответствии с хадисом. Если же он не обладает совершенными средствами иджтихада и ему претит поступать вопреки хадису после того, как он исследовал вопрос и не нашел какого-либо оправдания отходу от хадиса, то он должен посмотреть, действовал ли в соответствии с этим хадисом независимый имам или нет. Если такой будет обнаружен, то он может следовать за этим имамом, действуя в соответствии с хадисом. Это будет оправданием ему в отходе от мазхаба своего имама. Аллах лучше знает».
Непосредственно после этого он пишет: «Пятидесятая польза. Дозволено ли муфтию, относящемуся к одному мазхабу, давать фетву по мазхабу другого имама, чье мнение кажется ему более весомым? Если он следует по пути имама в иджтихаде и выявлении доказательств, то он имеет право давать фетву на основе мнения другого имама, если оно кажется ему более достоверным. Если же он является муджтахидом, придерживающимся высказываний имама, то он не должен отходить от него. Только сказано: он не должен давать фетвы не по мазхабу своего имама, если же он хочет этого, то он имеет право только на дословную передачу. Истина же в том, что если он считает мнение другого имама более достоверным, по причине более достоверных аргументов, то оно должно быть выведено согласно основам фикха по мазхабу его имама и согласно его принципам, а имамы единогласны в вопросах основ. Если кто-либо из них выскажет менее достоверное мнение, то оно опровергается основами фикха его мазхаба, и соответственно должно быть более достоверное мнение. Любое достоверное мнение, несомненно, выведено из основополагающих принципов имамов. Если этому придерживающемуся муджтахиду станет ясна достоверность мнения другого имама, и действительность его источников, подтверждающаяся принципами его имама, то он может давать фетвы не по мазхабу своего имама. А помощь – от Аллаха».
Это – отрывки его речи из его рассказа об условиях и этике выдачи фетв. Видится ли тебе, читатель, в его словах что-либо, запрещающее таклид, и вменяющее в обязанность людям
опираться непосредственно на Коран и сунну? Или же ты видишь, что он запрещает постоянно соблюдать один конкретный мазхаб, или ты видишь, что он велит мукаллиду на протяжении всей жизни переходить от одного муджтахида к другому?
Разве ты не видишь, что в каждом из вышеприведенных отрывков отчетливо, так, что не остается никаких сомнений, разъяснено, что невежда не способен ни на что, кроме таклида. И что приверженец конкретного мазхаба не имеет права давать фетвы не по своему мазхабу, если только он не муджтахид по этому вопросу. И что таклид за покойным подобен таклиду за живым, поскольку, по определению ибн аль-Кайима, слова не погибают вместе с их автором. И что благодаря опоре только на книги хадисов мукаллид не становится муджтахидом?!.
Если бы ибн аль-Кайим был бы согласен с автором брошюры в том, что следование за имамами – это следование за теми, кто небезгрешен, а следование за Посланником Аллаха
– следование за непогрешимым, то получается что все должны опираться непосредственно на непогрешимого. Так что же с ним? Он делает из следования за четырьмя мазхабами объект обсуждения и основу своих определений. Он запрещает мукаллиду обращаться непосредственно к книгам хадисов и запрещает ему давать фетвы, запрещает испрашивающему фетву опираться на его слова, предостерегает его, т.е. мукаллида, при даче фетв переходить границы мазхаба своего имама, если только он не является муджтахидом по вопросу этой фетвы. Он успокаивает мукаллида в том, что следование за уже умершим муджтахидом дозволено и не запрещено.
Я очень много привел цитат из имама ибн аль-Кайима по обсуждаемому вопросу, поскольку я знаю о фанатизме приверженности тех, кто призывает к безмазхабности, словам ибн аль-Кайима. Это еще больший фанатизм, чем «ненавистный» фанатизм, в котором они подозревают всех мусульман, следующих за своими мазхабами… Если они поразмыслят над вышеприведенными цитатами, то, может быть, фанатизм в приверженности мнению ибн аль-Кайима облегчит им возврат на пути истины.
Что касается одной цитаты, из всех высказываний ибн аль-Кайима по этому вопросу выбранной автором брошюры, с целью опереться на его мнение в своем утверждении о запрете придерживаться определенного мазхаба, то аль-Кайим не имеет никакого отношения к подобным утверждениям. И вот отрывок из ибн аль-Кайима: «… Напротив, для человека неграмотного нет мазхаба, даже если он и относится к нему. У простого человека нет мазхаба, если он скажет – я шафиит, маликит, ханифит или ханбалит или кто-то другой, то он не станет таковым, сказав это…» Контекст же, из которого извлечен этот отрывок, разъясняет нам то, в чем нет никакого сомнения, а именно, необязательность соблюдения мукаллидом одного мазхаба во всех случаях. Но мы уже сказали ранее, что по этому вопросу нет разногласий, и вывели его из обсуждаемой области.
Однако этот приведенный нами отрывок,(напротив для человека неграмотного…) и есть тот единственный, который дает нам ложное представление об истинности призыва брошюры: отбросить таклид и привести всех людей к следованию за Кораном и сунной.
На самом же деле, этот отрывок не имеет никакого отношения к этому призыву. Значение этого отрывка, как считают многие ученые, заключается в следующем. Если несведущий обратится к муфтию для получения фетвы по интересующему его вопросу, то ему следует принять ответ муфтия, а не требовать фетвы по конкретному мазхабу, поскольку муфтий является муджтахидом, а иначе было бы недопустимо ему называться или быть муфтием.
Муджтахид же отвечает спрашивающему согласно своему иджтихаду, и не имеет права
следовать за муджтахидом, подобным себе, и выносить фетву согласно его мазхабу.
Однако неграмотный имеет право спросить у муфтия, что говорил имам Шафии по его вопросу, а муджтахид имеет право процитировать слова имама по данному вопросу, но не в качестве фетвы. А что касается требования несведущему к муджтахиду дать фетву по мазхабу, то это не позволительно, поскольку он не более чем джахиль, притязающий на знание мазхаба конкретного имама, или на отношение к нему. Ведь если бы он был осведомлен в мазхабе, то он не нуждался бы в испрашивании фетвы. Относительно вышеприведенного, в истинности чего нет никакого сомнения, учѐные высказались следующим образом:
«Мазхаб несведущего – это мазхаб его муфтия, и согласно этому у него не может быть конкретного мазхаба.»
Но как быть несведущему, который не может найти в своем окружении муфтия
(абсолютного муджтахида), а видит только учѐнных мукаллидов, каждый из которых неуклонно следует конкретному мазхабу, а тот, кто называется муфтием среди них, является таковым лишь образно?..
[7]
Поистине, принцип «мазхаб неграмотного – это мазхаб его муфтия» абсолютно не применим в этом случае, как это видно со всей очевидностью, поскольку у данного вопрошающего нет муфтия. Ему в этом случае необходимо искать фетву у одного из прежних муджтахидов, поскольку прежде уже было сказано учеными, и в числе первых из них - ибн аль-Кайим, что слова не погибают со смертью их авторов, а значит, живому допустимо следовать в своих воззрениях за покойным.
Лучшие же из прежних муджтахидов, к кому можно обратиться за фетвой, по единогласному мнению ученых всей уммы, это четыре имама – в силу того, что эти мазхабы разработаны, исследованы, сформированы, и есть причины для уверенности в том, что эти мазхабы действительно относятся к их авторам, чего нельзя сказать о других мазхабах. Желающий может спросить у них что угодно, задавая вопросы ученым этих мазхабов, или напрямую изучая их книги, если он способен на это. Далее ему допустимо следовать только одному из мазхабов в отношении всех вопросов, с которыми он сталкивается, равно как допустимо и переходить в другой мазхаб, с соблюдением условий, изложенных учеными и частично перечисленных выше. На самом же деле несведущий не выходит за рамки принципа «мазхаб несведущего – мазхаб его муфтия», поскольку когда он не находит в своем окружении муфтия и вынужден обращаться за фетвой, допустим, к аш-Шафии, то, в соответствии с тем же принципом, его мазхабом становится мазхаб самого аш-Шафии.
Это и есть смысл речи ибн аль-Кайима, то же самое вы обнаружите и в остальных книгах по усулям в главах об иджтихаде, в подробной и ясной форме.
Далее предлагаем вашему вниманию то, что говорит по этому поводу Камаль ибн аль-
Химам. В своей книге «ат-Тахрир» он пишет следующее: «Допустимо ли ему следовать за другим имамом (т.е. не за тем, за которым он следовал в начале) в отношении другого вопроса? Предпочтительный ответ – да, в силу твердого знания о том, что они (праведные предки) испрашивали фетвы то у одного имама, то у другого, не прибегая к фетвам только одного имама. Если же он будет придерживаться одного имама, к примеру, Абу-Ханифы или аш-Шафии, то сказано, что он обязан следовать только за ним, и сказано не обязан».
Затем комментатор книги «ат-тахрир» отдает предпочтение второму мнению, и это мнение большинства ученых, поскольку обязательным является только вмененное в обязанность Аллахом, а Аллах обязал несведущего только следовать за ученым- муджтахидом, но не обязал его постоянно следовать за одним и тем же ученым.

Удивительно, что автор брошюры приписывает Камалю ибн аль-Химаму еще и другие пространные высказывания, которые не принадлежат ему. Это слова ибн Амира аль-
Хаджа в его толковании к «ат-Тахрир», которое он называет «ат-такрир ва ат-тахбир». Это запутало «великого ученого», автора брошюры. И он приписал речь, приведенную им, ибн аль-Химаму. В то время как тот никогда не говорил это. Он приписал ему книгу «ат- такрир ва ат-тахбир», в то время как тот никогда не писал книги с таким названием
[8]
То, что сказал ибн Амир аль-Хадж по этому вопросу, полностью соответствует словам ибн аль-Кайима о неграмотном, испрашивающем фетву у муфтия, который не имеет мазхаба. И что его мазхабом является мазхаб его муфтия. Мы уже подробно разъяснили смысл этих слов.
Шестой аргумент. Утверждение, что четыре мазхаба возникли в силу жестокой политики и захвата власти амбициозными не арабами. Автор брошюры приписывает это утверждение книге «Мукаддима» ибн Халдуна. Он говорит: «Если ты хочешь изучить причины возникновения мазхабов и течений, то тебе следует прочесть эту книгу, где он, да воздаст ему Аллах за это добром, совершенно ясно объясняет то, что мазхабы произошли и распространились в силу жестокой политики и захвата власти амбициозными не арабами».
[9]
Я утверждаю - мы последовали совету автора брошюры и проштудировали книгу ибн Халдуна и проанализировали его речь о причинах возникновения мазхабов, и не наткнулись ни на что из того, что утверждал автор брошюры и приписывал ибн Халдуну. Мы обнаружили в его речи только ясную истину, в которой единогласны все авторитетные ученые, и которая никоим образом не понравится автору брошюры.
Он пишет (стр. 216, издательство «Буляк») по поводу рассказа о фикхе, о его возникновении и возникновении мазхабов следующее: «…Не все асхабы давали фетвы и не у всех из них учились религии. Это было присуще только знатокам Корана, знающим отменяющие и отмененные аяты, требующие толкования и ясно изложенные, и другие указания, полученные от Пророка или же от тех, кто слышал от лучших сподвижников, и поэтому этих сподвижников называли «аль-Куррау» (чтецами). Так все и продолжалось в первые времена, затем мусульманские города разрослись, арабы расстались с неграмотностью, занимаясь изучением Книги, стал доступен истинбат, фикх стал совершенным и стал профессией, и сложился как наука. Эти люди стали называться факихами и улемами. Фикх разделился на две группы – приверженцев мнения и аналогии, к этой группе относились жители Ирака; и приверженцев хадиса, к ней относились жители Хиджаза. Хадисы среди жителей Ирака были мало распространены по вышеупомянутым причинам, они широко применяли кияс, и совершенствовались в нем, поэтому их и назвали ахль аль-раъй (люди мнения). Предводителем тех, среди кого был распространен этот мазхаб, был Абу Ханифа ан-Ну’ман и его ученики. Имамом жителей
Хиджаза являлся Малик ибн Анас, а после него – аш-Шафии. Затем некоторые из ученых начали отвергать кияс, и считали поступки, основанные на нем, недействительными, этими учеными были захириты. Они сводили все источники к Корану, сунне и иджме, и свели явный кияс и причину установления шариата непосредственно к тексту Корана и сунны, поскольку установление шариата по какой- либо причине является установлением, распространяющимся на все аналогичные причины. Имамом этого мазхаба был Давуд ибн
Али, его сын и их ученики. Эти мазхабы были в то время мазхабами большинства авторитетных ученых, известных умме того времени.
Затем он разъясняет, как некоторые шииты выделили свои вымышленные мазхабы и свой фикх, то же самое он сказал и о хариджитах, и как эти две группы отошли от пути большинства мусульман и единогласно признаваемых ими мазхабов. После этого он
разъясняет, что мазхаб захиритов исчез с исчезновением его имамов, установлением основ фикха и правил выведения решений на основе Корана, сунны и мнения, а также из- за того, что называющих себя захиритами порицало большинство ученых. Он говорит:
«Этот мазхаб не сохранился нигде, кроме как в нескольких многотомных книгах.
Зачастую многие ученики, желающие относится к мазхабу захиритов, упорно изучая эти книги, желают взять фикх и мазхаб из книг захиритов, и это не приносит им пользы. Это приводит их к противоречию и отрицанию мазхабу большинства, и по этой причине таких последователей нередко относят к нововведенцам, поскольку они черпают знания из книг без помощи учителя».
Затем ибн Халдун дает биографию каждого из четырех имамов, разъясняя уровни знания и достоинство каждого, рассказывая о том, как получили фикх и усул некоторые из них, и как совместили ученики Абу Ханифы метод жителей Хиджаза с методом жителей Ирака, и как встретились две школы. Он также разъяснил степень и место распространенности каждого мазхаба. Затем сказал: «Люди закрыли после этого врата и пути разногласий, поскольку приумножилась разветвленность научной терминологии, и трудно было достичь степени иджтихада, потому что опасались иджтихада со стороны тех, кто не достиг этой степени, чье мнение не признавалось, и кто не настолько тверд в религии».
Это краткое изложение сказанного ибн Халдуном о мазхабах и их происхождении, и все это – не в пользу автора брошюры, и это не поможет ему. Я надеюсь, что уважаемый читатель обратится к этому исследованию из «Мукаддима» ибн Халдуна и полностью прочтет его, потом проявит усердие, и укажет хотя бы на одно слово, которое говорит о жестокой политике, повлиявшей на возникновение четырех мазхабов, как то говорит автор брошюры. Пусть назовет после этого работу автора брошюры так, как ее следует назвать по-арабски или же на любом другом языке. И пусть простит, что я не сделал этого.
Я взял на себя обязательство в начале этой книги не подходить к этой теме кроме как с чисто научной стороны, и что я не буду использовать свое перо каким-либо способом, опускающимся ниже этого уровня, несмотря на то, что брошюра переполнена такими описаниями и выражениями.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10