Главная страница

Безмазхабность худшее из нововведений угрожающих исламскому шариату


Скачать 0.63 Mb.
НазваниеБезмазхабность худшее из нововведений угрожающих исламскому шариату
Анкор722_Mukhammad_Said_Ramadan_al-Buti_-_Put_razme.
Дата18.05.2017
Размер0.63 Mb.
Формат файлаpdf
Имя файла722_Mukhammad_Said_Ramadan_al-Buti_-_Put_razme.pdf
ТипКраткое содержание
#33831
страница6 из 10

С этим файлом связано 14 файл(ов). Среди них: Moya_prekrasnaya_religia-4.pdf, Moya_prekrasnaya_religia-3.pdf, 722_Mukhammad_Said_Ramadan_al-Buti_-_Put_razme.pdf, Moya_prekrasnaya_religia-2.pdf, Otkaz_ot_mazkhabov_-_most_veduschiy_k_zabluzhdeniyu.pdf, namaz.pdf, Godovoy_otchet_fonda_Insan.pdf, taklidmazhab.pdf и ещё 4 файл(а).
Показать все связанные файлы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
Седьмой аргумент . Слова автора брошюры: «Мукаллиду говорят: «на чем основывались люди до того, как появился такой-то и такой-то, за которыми вы следуете, и слова которых вы приравняли к словам Законодателя? Были ли люди до появления имамов в заблуждении или же на истинном пути? Необходимо подтвердить, что они были на истинном пути. Тогда ему (мукаллиду) скажут: разве они не следовали только за Кораном, сунной и словам сподвижников, и разве они не отдавали предпочтение словам Аллаха, Его Посланника и его сподвижников (да будет доволен ими Аллаха) перед тем, что противоречит им? И разве не отдавали они предпочтения решениям на основе их, а не на основе мнения такого-то или такого-то? Если это и было истинным путем, то разве все иное не заблуждение, как же они обольщены?!…»
(Брошюра, стр. 38)
Разоблачая этот удивительный аргумент, мы отвечаем за того мукаллида, которого спрашивает автор брошюры: «люди до того, как появились такие-то и такие-то, поступали так, как говорит об этом ибн Халдун в разделе, на цитату из которого ты сам опирался.
Разве ибн Халдун не говорит в этом разделе: «Не все асхабы давали фетвы и не у всех из них учились религии. Это было присуще только знатокам Корана, знающим отменяющие и отмененные аяты, требующие толкования и ясно изложенные, и другие указания, полученные от Пророка» Так в чем же смысл этих ясных слов?

Если число занимающихся фетвами и иджтихадом среди асхабов было ограничено теми, кто отличался от других, как он говорит, а остальные не достигали их уровня, так от кого же учились своей религии эти остальные? Нет никакого сомнения, что они учились религии у этого ограниченного количества сподвижников, отличающихся способностью к иджтихаду и истинбату. Разве таклид это что-то иное?!.. Таким образом, положение не изменилось, и между этими двумя эпохами нет никакой разницы. Неграмотные во времена сподвижников следовали за теми, кто прославился в их время фетвами и иджтихадом. И во время табиинов они поступали также, и в следующем поколении поступали аналогично. И аш-Шафии, Абу Ханифа, Ахмад, Малик – это ни кто иные, как муджтахиды, за которыми дозволено следовать несведущим, также как было дозволено несведущим до них следовать за подобными этим имамам, и также как было дозволено неграмотным асхабам следовать за муджтахидами своего времени, такими как ибн Аббас, ибн Мас’уд, Зайд ибн Сабит, праведные халифы.
Разве все знатоки истории и истории законодательства не единогласны в том, что во времена табиинов было два крупных мазхаба: мазхаб хадиса в Хиджазе и мазхаб мнения в
Ираке. И что все жители Хиджаза следовали за их главенствующим мазхабом, а все иракцы следовали за главенствующим мазхабом среди них? У каждого из мазхабов были свои имамы?!
Что же, противоречащее этой ситуации, могло произойти при появлении четырех мазхабов? Ничего нового, все сводится к тому, что имамы четырех мазхабов изложили свой путь истинбата, который они извлекли из доказательств Корана и сунны, с помощью которых они отграничили верные мнение и кияс от ложных. Таким образом соединились оба мазхаба – мнения и хадис, и постепенно стали незаметными две крайности. Это стало самым главным фактором, повлиявшим на подготовку для четырех мазхабов высокого места на поле исследований и иджтихада, и для обращения различных групп и слоев для соблюдения этих мазхабов и получения от них фетв. Эти реалии известны и изучаемы, и я не считаю необходимым тратить время для перечисления аргументов и цитат.
Таким образом, какое же разногласие произошло относительно сущности иджтихада и таклида, чтобы автор брошюры мог говорить: «на чем основывались люди до появления такого-то и такого то?». Он будто бы навязывает такой спор, от которого нет избавления!
И говорит о том, в какое заблуждение и вымысел впали последователи четырех мазхабов, в то время, как они ничем не отличаются от тех, кто следовал за мазхабами мнения и хадиса, и от тех, кто следовал за имамами и муджтахидами среди асхабов?!
[1]
Профессор Насир оправдывает Ходжанди за его слова, свидетельствующие о прямо противоположном тому, что было нами разъяснено, тем, что он – житель Бухары, не араб, не мог разъяснять… И молится о его вознаграждении, поскольку он смог написать такую книгу, и призывает нас, чтобы мы понимали слова мусульман, основываясь на принципе доброго мнения о них.
Мы удивляемся тому, что в этой книге имеется хоть какая-то доля выражений на
«ломаном» языке. В то время как сам текст говорит о противоположном, поскольку мы искали проявления таких выражений и плохого знания арабского в книге Ходжанди и не нашли этого ни в одном предложении.

Согласен ли профессор Насир оправдывать шатахаты некоторых суфиев из числа не арабов, по причине того, что в их речи были следы ломаных выражений и примесь родного языка. Будет ли он и здесь соблюдать по отношении к ним принцип доброго мнения о мусульманах, к которому он нас призывает?
[2]
Этот хадис привел Шу’ба от Абу ’Авна, от Хариса ибн ’Амра, от людей из соратников
Му’аза, от Му’аза… Ибн аль-Кайим говорит о нем в книге «А’лам аль-муки’ин», т. 1, стр.
202: «Этот хадис, даже если он приведен от безымянных соратников, но они соратники
Му’аза, и это не вредит хадису, поскольку это указывает на известность этого хадиса, и
Харис ибн ’Амр рассказал этот хадис от группы из соратников Му’аза, а не от одного из них. И это еще больше указывает на известность этого хадиса, чем если бы этот хадис привел один человек, имя которого было бы названо. А среди соратников Му’аза не известен кто-либо как лжец, подозреваемый во лжи, или отверженный. Некоторые из имамов-хадисоведов сказали: если ты увидишь в иснаде какого-либо хадиса Шу’бу, то крепко держись за этот хадис. Абу Бакр ибн Хатиб сказал: «Было сказано, что ’Убадату ибн Наси привел его от Абдурахмана ибн Ганама, а тот – от Му’аза, а это непрерывный иснад, и передатчики его известны своей порядочностью, поскольку ученые приводят его, и используют его в качестве доказательства, по этой причине мы считаем его достоверным по мнению этих ученых».
[3]
Мы спросили шейха Насира как он понимает слова аль-Ходжанди, которые считает мазхабы имамов дубликатами и заменой того, что он называет мазхабом посланника
Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говоря в ходе осуждения этих мазхабов: «Истинный мазхаб за которым обязательно следовать и к которому нужно идти это мазхаб нашего господина Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.
Шейх Насир сказал: «Это верно, потому что мазхабы имамов не все истинны, из-за вероятного наличия ошибки в иджтихадах имамов, в то время как нет ошибок в том с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует!. Мы сказали, однако то из иджтихада, чего достигли имамы считается религией, вне зависимости было ли это ошибкой или нет, доказательством этому служит то что муджтахид все равно получает вознаграждение, и потому что необходимо поклоняться в соответствии с этим иджтихадом, пока он не поймет что это ошибка. Но аль-Альбани продолжал говорить, что иджтихад муджтахида если он не соответствует истине соответствующей знанию Аллаха не относится к религии.
Один из присутствующих – профессор шейх Ахмад Раъфат Акбазали – сказал ему:
Иджтихад относится к религии или нет?

Относится к религии.

Как может иджтихад относится к религии, а то к чему привел иджтихад нет?

Ты хочешь взять меня тем, что противоречит мнению ученых, что вытекающее из мазхаба не является мазхабом, вместе с тем, что основатель мазхаба разъясняет тебе, что иджтихад относится к религии, а вытекающее из него – нет!!!
Мне необходимо разъяснить тебе здесь удивительное представление шейха Насира о смысле этого распространенного правила: «вытекающее из мазхаба не является мазхабом»

Давай я вначале разъясню тебе смысл этого правила среди тех кто говорит о нем: большинство ученых считают, что если станет известно об одном из имамов что он имеет свой определенный мазхаб. И из его мазхаба вытекает определенный принцип, в этом случае этот принцип не считается его мазхабом, только из-за того что он необходимо вытекает из этого мазхаба. Страховка требует того, чтобы не относить к имаму того о чем он сам ясно не высказался, поскольку возможно основатель мазхаба не обратил внимание на подобную логическую связь, и он высказал посылку не желая вытекающего последствия, или вовсе не представляя этого. Страховка потребовала не приписывать к нему ничего кроме четко высказанного имамом. Пример этого. Мутазилиты считают, что вещи в своей основе положительны или отрицательно, что можно постичь одним разумом, а ахлю сунна и джамаа считают, что из этого вытекает, что атрибуты положительного и отрицательного вещам присущи изначально а не сотворены, таким образом, способность
Аллаха к сотворению вещей с их атрибутами является несовершенной, а это однозначное неверие.
Однако мы не относим к мутазилитам вытекающее из их мазхаба. И не приписываем им ничего кроме того, чего они сами ясно разъяснили, что положительное и отрицательное в вещах присуще им по сути, поскольку может быть они не обратили внимания на вытекающее из этих слов, или же по их мнению этот вывод был недопустимым. Если же мы встретились с ними и они признали бы это логическое следствие, то в это время вытекающее из их слов становится их мазхабом, на основании их подтверждения и разъяснения, а не на основе одного только логического вывода..
Однако шейх Насир представляет, что это правило означает, что человек правомочен быть приверженцем определенного мазхаба, но не придерживаться того, что вытекает из этого мазхаба, даже если об этом знал и подтвердил сам имам… по этому стало естественно по его мнению подтвердить, что он признает, что иджтихад шариата относится в религии, и то что то к чему привел иджтихад также относится к религии и в то же время он считает естественным, придерживаться мнения, что то к чему приводит иджтихад не относится к религии, если он ошибочен по знанию Аллаха. И еще хуже этого, приводит в доказательство своих слов это правило: «вытекающее из мазхаба не является мазхабом»! Как бы там ни было аль-Альбани подтвердил, постфактум, что ошибка в иджтихаде относится к религии, пока на свою ошибку не обратит внимание сам имам и не будет в ней упорствовать. Тогда мы сказали ему: «как же тогда говорит аль-
Ходжанди, что четыре мазхаба не полностью являются истинной, зная, что не один из имамов не упорствовал в своей ошибке после того, как ему выяснилась своя ошибка?
Тогда аль-Альбани перешел к слову, что аль-Ходжанди имел в виду говоря о мазхабах последователей мазхабов!!!
Приблизительно четверть часа он дискутировал со мной, что не все мнения имамов являются истиной, потому что они может быть ошибаются в своих иджтихадах и поэтому не все они являются религией, тогда же когда он вынужден был признать, что эти мазхабы относятся к религии, и обнаружил, что слова аль-Ходжанди были опровергнуты, он начал говорить: однако он имел в виду, что это только последователи, которые видят ошибку своего имама и продолжают следовать за ним, и он не имел в виду сами мнения имамов.
Все это делалось для того, что сохранить за аль-Ходжанди безошибочность, отсутствие отклонений. Ради того, чтобы он оставался «крупным ученым», а его книга продолжала быть «полезной».

А ты скажи мне ради твоего Господа: как ты это называешь, если это не фанатизм в худших его проявлениях и формах?!
[4]
Смотри начало 13 стр. брошюры. Я не знаю, почему хранит молчание комиссия, созданная для опровержения этой книги, по поводу разъяснения этой истины и обеления
Иззу ибн Абдуссаляма от вымыслов приписанных ему. Вместо этого они изливают потоки оскорблений и ругани.
[5]
В этом исследовании удивительные противоречия, на которые может обратить внимание каждый ученый, который прочтет ее и проявит терпение, дочитав до конца.
Самое явное противоречие, то что он перечислил ложные ухищрения, и в их числе упомянул ухищрения для избавления от нарушения клятвы при помощи хул’а. Он сказал:
«Эти ухищрения недействительны по шариату и недействительны согласно основам египетских ученых и это хул’ которые не предписан ни Аллахом ни Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует». И он продолжал осыпать упреками тех, кто считает эти ухищрения действительными. Т. 3 стр. 271. Затем после этого он рассказывает о допустимых шариатом ухищрениях, с помощью которых мусульманин может спастись от тех ложных ухищрений. И приводит в качестве примера хул’, которые он посчитал недействительным и сильно осудил его, среди дозволенных ухищрений. И сказал ( т. 4 стр. 110): «одиннадцатый выход: хул’ клятвы, по мнению тех, кто допускает его как например последователи аш-Шафии и другие, это несмотря на то, что это недопустимо по мнению жителей Медины, и противоречит имаму Ахмаду и всем его сторонникам, но если к этому или же к тахлилю есть необходимость, то оно предпочтительнее тахлиля с некоторых сторон» Потом он начинает пересчитывать десять способов для допустимости этого ухищрения, которое он осудил очень сильно за 300 страниц перед этим…!
[6]
Сравни между тем о чем говорит ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, и тем о чем утверждает автор брошюры, что иджтихад легок, и нуждается только в наличии книг по сунне и «Муватта» Малика. И в это время когда он обнаруживает противоречие меду некоторыми хадисами, то ему остается только следовать то за одним хадисом, то за другим!!!
[7]
Эти слова знает самый маленький студент мира, который изучил различие между этими тремя словами: Муфтий, алим и муджтахид. Однако комиссия по опровержению на эту нашу книгу, начала эксплуатировать эту ясную научную истину , отвратительным образом от которого отталкивается почтенный народ из-за возбуждения смуты и столкновений… Вместо того, чтобы оспорить ее научными словами или хотя бы подобными им
[8]
см. «ат-такрир ва ат-тахбир» ибн Амир ль-Хадж т. 3 стр. 350
[9]
брошюра стр. 45
О том, что таклид неизбежен, что нет преграды следовать конкретному мазхабу, и
аргументы в пользу этого

Выше мы изложили вкратце доводы, которые приводил автор брошюры для подкрепления своего призыва, и разъяснили каждому беспристрастному человеку, не оставляя возможности для сомнения, что эти доводы являются доказательствами только в представлении автора брошюры. Это всего лишь слова, которые даже частично не представляют из себя весомого аргумента, который может быть подтвержден наукой. А то, что автор брошюры называет свои слова аргументами, не меняет сущности дела.
Мы не выступали против его речи с диспутом и с детальным опровержением только потому, что все сказанное относилось к тем трем пунктам, в отношении которых единогласны все ученые, и которые мы вывели из области дискуссии, поэтому мы не стали тратить время попусту и не выступили против него.
Вместе с тем, мы должны не только опровергать утверждения автора брошюры, показывая необоснованность его доводов, но мы должны вслед за этим потребовать от себя представить аргументы, указывающие на порочность опасных утверждений, высказываемых в обсуждаемой брошюре, и доказывающих истинность противоположного им.
Утверждения автора брошюры сводятся к двум пунктам, и мы не знаем, какая между ними связь. Более того, мы не заем, как они сосуществуют в мозгу автора брошюры.
Первый пункт, который неоднократно утверждает автор брошюры, это абсолютный запрет на таклид. Он обосновывает это тем, что муджтахид способен на ошибки, а Книга и сунна непогрешимы. А следование за непогрешимым лучше, чем следование за ошибающимся. И что иджтихад легок и не требует ничего большего, чем Муватта, два
Сахиха, Джами ат-Тирмизи, сунан Абу Дауда. (Брошюра, стр. 12, 40).
Второй пункт, который также неоднократно утверждает автор брошюры, это то, что мукаллиду не позволяется следовать неотступно за конкретным мазхабом. Поступающий таким образом является заблудшим, он из «гонимых ослов» (Брошюра, стр. 24, 25).
Я не знаю, каким способом он объединил эти два пункта!.. Если таклид однозначно запрещен, потому что это следование за ошибающимся, каков же смысл запрета на один из видов таклида – следование за конкретным мазхабом?!.. Если запретным таклидом является только этот вид таклида, то в чем же смысл отрицания таклида в корне, аргументированный сравнением могущего ошибаться и непогрешимого?!..
Я не знаю общего взгляда автора брошюры на таклид, однако я изложу читателю аргументы в пользу того, что таклид для мусульман неизбежен, и что он предписан и утвержден, и в пользу того, что мукаллид имеет право придерживаться одного мазхаба и не отходить от него, и он тем самым не совершает греха, или чего то запрещенного.
Первое. Таклид неизбежен и он дозволен по единогласному мнению мусульман.
Таклид – это следование одним человеком за фетвой другого, не будучи осведомленным о доказательствах верности этой фетвы, если он осведомлен о доказательствах дозволенности таклида. Мукаллид, таким образом, иногда знает доказательства дозволенности таклида за алимом-муджтахидом, но не знает доказательств того, в чем он следует за муджтахидом.

Нет никакой разницы, как называть это – таклидом или иттиба, эти два слова имеют один смысл. В арабском языке нет никакой разницы между этими словами. Всевышний назвал однажды худший вид таклида – иттиба’ом. Аллах (Свят Он и Велик) сказал: «Отрекутся те, за кем следовали
[1]
(в день Судный) от тех, кто следовал за ними, и постигнет
(идолопоклонников) наказание, и прервутся между теми и другими связи всякие, (и станут они врагами друг другу). Воскликнут те, кто поклонялся идолам: «О если бы могли мы вернуться в мир (земной)! Отреклись бы мы от них, подобно тому как они отреклись от нас». (Сура аль-Бакара, 166-167). Нет сомнения что под иттибаом (следованием) здесь имеется в виду слепой таклид, который недопустим.
И все равно, дашь ты или не дашь определение новому различию между значениями слов иттиба и таклид, различие в любом случае второстепенно. Поскольку исследователь или является осведомленным в доказательствах, знающим способы выведения решений, и он в этом случае является муджтахидом, или же он не осведомлен о доказательствах, и не знает способов выведения решений, и он является мукаллидом, следующим за муджтахидом. Многообразие определений не меняет ни в коей мере сути дела.
Так каковы доказательства допустимости таклида и его обязательности при отсутствии возможности для иджтихада?! Доказательства многочисленны
[2]
:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10