Главная страница

Безмазхабность худшее из нововведений угрожающих исламскому шариату


Скачать 0.63 Mb.
НазваниеБезмазхабность худшее из нововведений угрожающих исламскому шариату
Анкор722_Mukhammad_Said_Ramadan_al-Buti_-_Put_razme.
Дата18.05.2017
Размер0.63 Mb.
Формат файлаpdf
Имя файла722_Mukhammad_Said_Ramadan_al-Buti_-_Put_razme.pdf
ТипКраткое содержание
#33831
страница7 из 10

С этим файлом связано 14 файл(ов). Среди них: Moya_prekrasnaya_religia-4.pdf, Moya_prekrasnaya_religia-3.pdf, 722_Mukhammad_Said_Ramadan_al-Buti_-_Put_razme.pdf, Moya_prekrasnaya_religia-2.pdf, Otkaz_ot_mazkhabov_-_most_veduschiy_k_zabluzhdeniyu.pdf, namaz.pdf, Godovoy_otchet_fonda_Insan.pdf, taklidmazhab.pdf и ещё 4 файл(а).
Показать все связанные файлы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
Первое. Слова Всевышнего: «спрашивайте знающих, если вы не знаете». Ученые единогласны в том, что этот аят велит людям, не знающим норм шариата и его аргументов, следовать за знающими. Все ученые-религиоведы выбрали этот аят основополагающим доказательством правильности следования несведущим за ученым- муджтахидом. А также следующий аят с аналогичным указанием: «Не следует верующим выступать в поход всем сразу. Пусть лучше бы составился отряд от каждой общины, который выступал бы для того, чтобы делам религии поучаться и наставлять по возвращению в общину свой народ, чтоб осмотрительными быть» (ат-Тавба,
122). Всевышний запрещает всем мусульманам уходить на боевые действия, на газават, и повелевает группе мусульман остаться, чтобы они имели возможность просвещаться в религии Аллаха, чтобы отправившиеся на джихад, возвратившись нашли тех, кто дал бы им фетву по вопросам дозволенного и запретного, и разъяснил бы им Законы Аллаха (см. комментарий к Корану «Аль-Джами ли ахкам аль-Куран», т.
8 стр. 293,294).
Второе. Указание иджмы о том, что сподвижники Посланника Аллаха различались в уровне знаний, и не все из них способны были давать фетвы, как об этом сказал ибн
Халдун: «не у всех из них учились религии».
Среди них были муфтии-муджтахиды, их было меньшинство, и среди них были испрашивающие фетвы, и их было абсолютное большинство. Муфтии из числа сподвижников, рассказывая о норме, не всегда разъясняли спрашивающему доказательства этой нормы. Иногда Посланник Аллаха посылал факихов из числа сподвижников в местности, жители которых были знакомы только с вероубеждением и основными столпами Ислама. И за этим сподвижником следовали во всех его фетвах, так, что все совершали поклонение, руководствовались во взаимоотношениях и отделяли дозволенное от запретного в соответствии с его мнением. Нередко перед ним вставал вопрос, на который он не находил ответа в Коране и сунне, он в этом случае обращался к иджтихаду и давал ответ на основе иджтихада, и жители следовали за иджтихадом этого асхаба.
Аль-Газали в книге «Аль-Мустасфа» в главе «Таклид и испрашивание фетв», доказывая, что неграмотному остается только таклид, говорил следующее: «Мы приводим в качестве
аргумента два доказательства. Первое – это единогласие асхабов, воистину, они давали фетвы неграмотным людям и не обязывали их достигать степени иджтихада, это общеизвестно и передано большим количеством простых асхабов и ученых
[3]
. Аль-Амади сказал в книге «Аль-Ихкам»: что касается иджмы, то не переставали неграмотные люди во времена асхабов и табиинов до появления, отколовшихся, испрашивать фетвы у муджтахидов и следовать за ними в нормах шариата, а ученые из них спешили отвечать на вопросы, не упоминая доказательств, и не запрещали задавать вопросы. И сложилась иджма о допустимости следования неграмотного за абсолютным муджтахидом
[4]
».
Во времена сподвижников Пророка дающих фетвы были единицы, они были известны среди сподвижников знанием фикха, риваята и способностью к истинбату.
Самые знаменитые среди них – это четыре праведных халифа, Абдулла ибн Масуд, Абу
Муса аль-Аш’ари, Муаз ибн Джабаль, Убай ибн Ка’б и Зайд ибн Сабит. А что касается тех сподвижников, которые следовали их фетвам и мазхабу, то их было не счесть.
В период табиинов круг иджтихада расширяется, и мусульмане идут по тому же пути, что и сподвижники Пророка, однако в силу принципов иджтихада, о которых мы рассказали, цитируя ибн Халдуна, иджтихад преобразовывается в два основных мазхаба, мнения и хадиса.
Из числа выдающихся ученых мазхаба мнения в Ираке: Улькамат ибн Кайс аль-
Нахьий, Масрук ибн аль-Аджда аль-Хамдани, Ибрахим ибн Зайд аль-Нах’ий и Саид ибн Джабир. Жители Ирака и его округов следовали за этим мазхабом без малейшего осуждения.
Из числа выдающихся ученых мазхаба хадиса в Хиджазе были: Саид ибн аль
Мусаиб аль-Махзуми, Урва ибн аль Зубайр, Салим ибн Абдулла ибн Умар, Сулейман ибн Ясар и Нафи, вольноотпущенник Абдуллы ибн Умара; жители Хиджаза и его округов следовали за этим мазхабом без малейшего осуждения.
Порой между главами этих двух школ происходили острые диспуты и споры, однако простой народ и мутакаллимов, не достигших такого уровня знаний, не заботили эти диспуты, поскольку они следовали за тем, за кем хотят, или же за тем, кто более близок, и это никем не осуждалось. Диспут одних муджтахидов с другими не приводил к какой-либо ответственности неграмотного, имеющего оправдание в своей неграмотности.
Третье . Ясное логическое доказательство. Мы имеем в виду под этим сказанное крупным ученым, шейхом Абдуллахом Даразом: «…Логическое доказательство: тот, кто не достиг степени иджтихада и сталкивается с ситуацией по ответвлениям шариата, он в этом случае либо вообще не совершает поклонения, что противоречит иджме, или же совершает поклонение либо опираясь на анализ доказательства, относящегося к норме шариата, либо основываясь на таклиде, а первое невозможно, поскольку это приведет к тому, что все люди будут изучать доказательства, касающиеся всех жизненных ситуаций, и они не будут заниматься мирскими проблемами, и это приведет к застою ремесел, и разрушению этого мира из-за простаивания полей и заброшенности потомства, полному исчезновению таклида, а это приведет большим проблемам. Остается только таклид, и они будут в этой ситуации поклоняться, основываясь на таклиде»
[5]
Когда ученые увидели взаимодополнение доказательств Книги, сунны и логики в том, что неграмотному и ученому, не достигшему степени истинбата и иджтихада, не остается ничего другого, кроме как следовать за муджтахидом, знающем доказательства, они сказали, что фетва муджтахида в отношении неграмотного подобна аргументу Корана и сунны в отношении муджтахида, поскольку Коран также как обязал ученого придерживаться доказательств и аргументов, также обязал
неграмотного придерживаться фетвы алима и его иджтихада. Поясняя это, аш-Шатаби говорит:
«Фетва муджтахидов в отношении неграмотного подобна доказательствам шариата в отношении муджтахидов.
Доказательство этого следующее: существование доказательств и их отсутствие равнозначно для мукаллидов, если они не получают от них никакой пользы. Изучение доказательств и истинбат не в их компетенции, и ни в коем случае не относится к дозволенному. Ведь Аллах сказал: «Спрашивайте знающих, если вы не знаете».
Мукаллид же не является ученым, и он имеет право только спрашивать знающих. В вопросах религии он, безусловно, должен обращаться к ученым. В таком случае они, по отношению к мукаллиду, предстают как шариат. А слова их подобны законодателю»
[6]
Вдобавок к этому необходимо напомнить тебе цитаты ибн аль-Кайима ад-
Дахляви, Иззу ибн Абдуссаляма, Камаля ибн Химама, приведенные нами в качестве опровержения доводов автора брошюра. Все эти цитаты содержат доказательства дозволенности таклида в отношении того, чья научная степень не привела его к способности к выведению норм и иджтихаду.
Если ты понял эти ясные доказательства дозволенности таклида и даже его обязательности для того, кто не достиг степени иджтихада и истинбата, основанные на достоверных цитатах, однозначном единогласии уммы и очевидной логике, так какая же разница в этом случае, будет ли тот, за кем следуют, асхабом, или же имамом мазхаба ра’й или хадиса или же одним из четырех имамов, если все они являются муджтахидами, а мукаллид является не знающим способов извлечения доводов и норм?!.
Так в чем же смысл слов, что происхождение четырех мазхабов это нововведение, а таклид и следование за ними – другое нововведение?
Почему мы должны считать происхождение четырех мазхабов нововведением, и не считать происхождение мазхабов ра’й и хадис таким же нововведением?
Почему следующий за имамом аш-Шафии или Абу Ханифой становится нововведенцем, а следующий за ан-Нах’и в Ираке, или Саидом ибн Мусайбом в
Хиджазе, таковым не является? Более того, почему следование за четырьмя мазхабами является нововведением, и не является подобным нововведением следование за мазхабом Абдуллаха ибн Аббаса, или Абдуллаха ибн Мас’уда или Айши, матери правоверных?!
Так что такого сделали имамы четырех мазхабов из нововведений, чтобы нам запрещать всем людям следовать за ними и подозревать следующих за ними в нововведении?.. Что они прибавили по отношению к прежним муджтахидам из числа асхабов и табиинов?! Все, что мы считаем новым из их трудов, это систематизация сунны и фикха с одной стороны, и установление основ и методов выведения норм и исследования – с другой. Результатом этого стало прекращение острых разногласий между школами хадиса ра’й, существовавших ранее. Две группы пришли к единогласию об утверждении новой меры, которая в свою очередь опирается на доказательства сунны, Коран и иджмы. Тем самым укрепились столпы этих четырех мазхабов, укрепились их стволы, были выведены их основы и ветви, и ученые проявили о них заботу и проводили исследования. В этом и кроется тайна их долгого существования, и распространения их книг, и защиты их учеными во все времена, вместе с единодушием в том, что ни один ученый, понимающий источник нормы и ее доказательства, имеющий способность к исследованию и выведению решений, приводящую к уверенности в полноценности его понимания и знаний, не имеет права следовать в решении за кем-либо из четырех имамов.

Это то новое, чем отличаются четыре мазхаба от прежних мазхабов. И какое нововведение и заблуждение поразило миллионы мусульман, следующих за этими мазхабами? По какой научной или наукообразной причине автор брошюры утверждает, что эти мазхабы – нововведение, и что следование за ними – нововведение, появившееся после третьего столетия, в соответствии с какой нормой шариата он уподобил следующих за этими мазхабами «гонимым ослам»?!
После разъяснения истины таклида и доказательства его правомерности, и положения четырех мазхабов по отношению к предыдущим мазхабам и положение мусульман во время этих мазхабов и до них, мне достаточно поставить перед разумным и беспристрастным читателем эти вопросы, которые приводят к необыкновенному удивлению от автора этой брошюры.
Я никогда не дам ответа ни на один из этих вопросов, поскольку каждый разумный читатель способен признать, что автор брошюры и ее автор отошли от ясной и лучезарной истины.
Давайте перейдем после этого к доказательствам второго момента.
Мукаллиду не запрещено неотступно придерживаться конкретного мазхаба.
Поскольку мы завершили наш разговор тем, что несведущему и не достигшему степени иджтихада и истинбата остается только таклид, и это подтвердилось ясными доказательствами, представленными нами, то мы задаем вопрос: обязан ли мукаллид ежедневно менять имама, за которым он следует? Или это нужно делать ему, к примеру, ежемесячно или ежегодно?…
А если норма такова, т.е. обязательно соблюдение периодической смены своего имама, то каков аргумент шариата в пользу этого?
Мы отвечаем: поистине, обязанностью того, кто не знает доказательства нормы шариата, является таклид, как это было нами сказано, а веление это не обусловлено, как это ясно из указания слова Всевышнего: «Спрашивайте знающих, если вы не знаете». И если неграмотный спросит знающих и последует за их фетвой и мазхабом, то он выполнит веление Аллаха в отношении себя, и все равно, следовал ли он неотступно за конкретным имамом или не следовал, и все равно, происходило ли его неотступное следование за ним по причине его близкого местонахождения или доступности ознакомления с его мазхабом, или в силу большего доверия его мнениям и мазхабу.
Если он убежден, что обязан неотступно следовать за конкретным имамом, не сменяя его, то он ошибается, если же он убежден, что приверженность одному имаму и есть установление Аллаха, однако он не следует за муджтахидом, который, вероятно, ошибается в своем иджтихаде, то он становится грешником.
Если он убежден, что ему необходимо ежедневно или регулярно сменять имама, то он также ошибается, а если он убежден, что это установление, ниспосланное Аллахом
Всевышним, и у него нет оправдания в том, что он обманут мнением того, кто прикидывается муджтахидом, то он также является грешником, поскольку все это –
добавление к велению Аллаха и Его Закону.
Он должен знать, что обязанностью его является следование за муджтахидом во всех вопросах, решения которых он не может почерпнуть из основных источников. Аллах не
вменил ему в обязанность большего, чем это, то есть не обязал его придерживаться постоянства в чем-либо: ни в смене имама, ни в следовании за одним имамом.
Эта норма единогласно поддерживается всеми учеными и имамами, доказательства этого многочисленны:
Первое. Вменение в обязанность следование за одним имамом, или постоянную смену имама есть правило, добавленное к основному, чем является обязанность следования и таклид. Это правило нуждается в доказательстве, которого нет, поскольку не приведено доказательств, кроме как разъясняющих то, что неспособный на изучение доказательств и извлечение из них норм обязан следовать за имамом, который способен на иджтихад. А каждое условие, добавленное к значению этого доказательства – нововведение и вымысел, не принимаемый во внимание. Посланник говорит, как это достоверно приведено: «Каждое условие, которого нет в Книге Аллаха – отвергаемо, даже если их сотня»
[7]
, и удивительно, что автор брошюры приводит в качестве доказательств своего утверждения о запретности постоянного следования за одним мазхабом то, что приведено и нами об отсутствии доказательств в пользу неотступного следования. Потом он, вместе с этим, велит мукаллиду постоянно сменять имама, за которым он следует, забывая о том, что он уже противоречит самому себе, и забывая недавно приведенный им самим аргумент об отсутствии доказательств в пользу обязательного неотступного следования.
Если обязательная приверженность одному мазхабу не имеет доказательств, как нами уже сказано, так в чем же разница между тем, чтобы мукаллид вменял себе в обязанность смену имама, и между отсутствием таковой? Почему первое является неизбежной обязанностью, а второе запрещено и недопустимо, вместе с тем, что и то, и другое суть постоянство, которое непременно запрещено?! В таком случае мукаллид, имеющий оправдание в своем таклиде, только обязан знать, что ему надлежит следовать за муджтахидом, и ничего более. Если же он убежден, что он обязан постоянно следовать за одним имамом, не отходя от него, или же, что он обязан ежедневно переходить от одного имама к другому, то он ошибся в своем утверждении и надлежит привести его к истине.
Если же он знает, что Законодатель не вменил ему в обязанность ни то, ни другое, то он на верном пути, вне зависимости от того, следует ли он в своих делах за одним имамом и не отходит от него, или же в его обыкновении переходить от одного имама к другому
[8]
Второе. Мы утверждаем, что существует десять способов чтения Корана, достоверно дошедших до нас от Пророка. Каждый из этих способов был разработан одним из имамов, который привел этот способ чтения, читал в соответствии с ним и обучал ему людей, и люди обучались ему. Достоверно, что мусульманин может читать любым из этих способов, так же как достоверно известно, что мусульманин, неспособный к иджтихаду, следует за любым из четырех мазхабов. В таком случае, обязательно ли мусульманину постоянно менять способ чтения Корана, поскольку якобы запрещено ему читать постоянно одним способом?! Разве сказал подобное хоть один мусульманин в прежние времена или же в наше время? А сам автор брошюры, читает ли он Коран каждый день новым способом, не тем, что читал вчера?
Так какая разница между следованием за имамами фикха в ответвлениях религии и следованием за имамами чтения Корана? Почему обязаны последователи первой группы переходить и менять мазхаб, а последователи второй группы не обязаны делать это?
Некоторые скажут, что мусульманин не способен изучить более одного способа чтения, и не может все изучить остальные. Мы говорим то же самое о последователях мазхабов,
мусульманин не всегда способен изучить полностью мазхаб одного имама из четырех, и он не может изучить остальные мазхабы по вопросам, в которых он нуждается, так почему же мы оправдываем первого и не оправдываем второго?
К тому же это не вопрос оправдания или не оправдания, однако он нуждается в доказательствах, а у нас нет доказательства обязательности смены мазхаба, или постоянной приверженности одному мазхабу, ни в следовании за имамами способов чтения Корана, ни в следовании за имамами фикха. Таким образом, правило для двух ситуаций – едино.
Третье. Поистине, завершилась эпоха сподвижников, затем завершилась эпоха табиинов, и наступила эпоха четырех имамов и следующая эпоха. И мы не слышали, чтобы какой-то имам всех этих эпох остерегал мукаллидов – последователей имамов и муфтиев – от неотступной приверженности одному имаму или муфтию. И мы не слышали ни от одного из них веления переходить от одного имама к другому, получая знания от них всех и следуя за каждым из них определенное время.
Однако, мы знаем совершенно противоположное, мы знаем, что халиф объявлял имя имама, которому он поручал давать фетвы, и обращал взоры людей города к нему, чтобы они обращались со своими вопросами и следовали за ним в делах религии, и нередко халиф запрещал другим выносить фетвы, чтобы люди не колебались и не впадали в замешательство от различных фетв, с которыми они сталкивались.
Ата ибн Абу Рабах и Муджахид были единственными, кто давал фетвы в Мекке, и глашатай халифа возглашал, чтобы никто кроме этих двух имамов не давал людям фетвы
[9]
; длительное время жители Мекки неотступно следовали мазхабу этих двух имамов, ни Ата, ни Муджахид, ни кто-либо другой из имамов не порицал халифа за такое веление, и никто из них не запрещал людям придерживаться определенного имама.
Порой некоторые люди склонялись к фетвам Абдуллаха ибн Аббаса, да будет доволен им
Аллах, и они обращались со своими вопросами и просьбой дать фетву только к этому почтенному сподвижнику, и не известно ни от одного алима, чтобы ибн Аббас или другой сподвижник запретил подобное постоянство, и считал бы грешником подобного человека.
Жители Ирака длительное время неотступно следовали мазхабу Абдуллаха ибн Масуда, подражая его примеру и примеру его учеников после его смерти, и никто из ученых не осуждал этого. Также жители Хиджаза долгое время жили, придерживаясь мазхаба хадиса, следуя примеру Абдуллаха ибн Умара, его учеников и последователей и никто из ученых не осуждал их за это.
За мазхабами следуют миллионы людей, это как простые люди, так и учителя, и факихи.
Каждый выбирает из них то, что хочет, или же то, что ему легче, или то, что ближе к его
Родине и месту проживания. В книгах по житиям ученых записаны имена тысяч и тысяч величайших ученых и выдающихся личностей, последователей мазхабов. Ты можешь прочитать эти имена в «Табакат аш-Шафии аль-кубра» ас-Субки, и в «жизнеописании ханбалитских» ученых ибн Раджаба, и в «жизнеописании маликитов» Бурхануддина аль-
Мадани, и в «жизнеописании ханифитов» Хафиза аль-Курши. И не один из них или из их учителей и имамов не сказал, что недопустимо следующему за мазхабом неуклонно его придерживаться. И вот имам аз-Захаби, да помилует его Аллах, рассказывает о факихах, которые неуклонно придерживались мазхабов своих имамом. Он говорит о них, восхваляя и поддерживая их за это, если только кто-либо не проявляет фанатизма в приверженности своему мазхабу при выявлении достоверного доказательства, понятого им соответственно.

Он говорит в сочинении «Загл аль-ильм ва ат-таляб»: «Маликитские факихи пребывают во благе и достоинстве, и следуют за Пророком, если их судьи и муфтии воздержатся от поспешного пролития крови и обвинения в неверии», затем он говорит: «Ханифитские факихи – приверженцы детального исследования и острого ума, и благо исходит от подобных им, если они удержатся от ухищрений и уловок относительно риба и отмены закята…» Затем он говорит: «шафиитские факихи – из умнейших и осведомленнейших в религии людей. Основа их мазхаба построена на подтвержденных и связанных хадисах.
Имам их – один из предводителей школы хадиса, и он обладатель многочисленных достоинств. Если ты овладеешь его мазхабом, чтобы исповедывать с его помощью религию Аллаха и избавить себя от невежества, то ты окажешься во благе». Он говорит о ханбалитах: «Что касается ханбалитов, то у них – полезные знания, и у них, одним словом, религия. Их мало заботит этот мир. Люди говорят об их акиде и обвиняют их в антропоморфизме, и якобы он присущ им. Но они не причастны к нему, за редким исключением, и да простит их Аллах».
Аз-Захаби запрещает приверженцам мазхабов порицаемый фанатизм в следовании за их имамами, и порицает убеждение кого-либо, что его мазхаб – самый лучший. Он говорит:
«Не будь убежден, что твой мазхаб – лучший и более любим Аллахом, у тебя нет на это каких-либо доказательств, как и нет их и у твоего оппонента; напротив, имамы, все они, пребывают в большом благе. И им за каждое правильное решение – два воздаяния, а за ошибочное – одно
[10]
Поразмысли, о мой беспристрастный брат, это слова большого Хафиза Шамсуддина аз-
Захаби, ученика имама ибн Таймии. Он прославляет факихов четырех мазхабов, и поддерживает их приверженность имамам, и неотступное следование за их иджтихадом, и восхваляет их словами, уже прочитанными тобой, справедливо остерегая их от вовлечения в фанатизм, и предпочтения мнения имама перед тем, что стало им очевидно из явного и понятного доказательства.
И это жизнеописания шафиитских, маликитских, ханифитских и ханбалитских ученых, таково же положение табиинов, сподвижников, как уже было мною разъяснено … Все это говорит самым ясным и однозначным языком, что приверженность мукаллида одному определенному имаму, без отхода от его таклида, не приносит вреда и трудности, и это не грешно, пока он не убежден, что Аллах предписал ему это неотступное следование. Это то, что порицаем мы и порицают все мусульмане
[11]
[1]
Здесь употребляется слово иттабау, однокоренное со словом иттиба. (Прим. пер.).
[2]
Следует знать, что наша речь относится только к ответвлениям положений шариата, а что касается вопросов вероучения, связанных с основами религии, то таклид по единодушному мнению ученых здесь недопустим. Различие в том, что вопросы вероубеждения не могут быть основаны на предположениях, они могут основываться только на убежденности и однозначности, поскольку Аллах сказал: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания, ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом спрошены» (аль-
Исра, 36), и из-за слов Всевышнего, в которых Он порицает тех, кто в своих убеждениях следует догадкам. «Ведь следуют они лишь предположениям и строят догадки» (аль-

Ан’ам, 116). К убежденности приводит только размышление и независимость в суждениях и исследованиях.
Что касается ответвлений шариата, то в этом случае Аллах предписывает нам совершать поклонение в соответствии с нашим предположением. То есть Он делает предположение муджтахида и исследователя аргументом шариата, обязывающим муджтахида поступать в соответствии с ним. Аргументом служит то, что Пророк посылал некоторых людей для обучения народа положениям ответвлений шариата относительно поклонений, и не только. Пророк обязывал народы следовать за словами посланного к ним человека, зная, что сообщение, переданное одним человеком, допускает только предположение… Он как будто говорит им: когда вы предположите, основываясь на исследовании, или на таклиде за ученым исследователем, что норма такова, то вы обязаны подтвердить эту норму и поступать в соответствии с ней. В этом и заключается различие между обязанностями, касающимися вероубеждения, и положений, касающихся деяний.
[3]
Аль-Мустасфа т. 2 стр. 385
[4]
аль-Амади «аль-Ихкам» т. 3 стр. 171
[5]
См. комментарий шейха Абдуллаха Даваза на «Мувафакат» аль-Шатиби т. 4 стр. 22, смотри также сказанное по этому поводу аль-Газали и аль-Амади в вышеприведенных источниках.
[6]
Аш-Шатаби, «Аль-Мувафакат» т. 4 стр. 290,292
[7]
Приведен аль-Баззаром и ат-Табарани, и подобный хадис от Айши привели два шейха
(аль-Бухари и Муслим - прим. пер.) со схожими словами: «Каково положение людей, ставящих условия, отсутствующие в Книге Аллаха? Любое условие, которого нет в Книге
Аллаха – недействительно, даже если их будет сотня…»
[8]
Однако переход правомерен, если он не обусловлен прихотью и поиском избавления от обязанностей и предписаний, и нужно, чтобы переходящий не следовал более чем за одним муджтахидом в одном из видов поклонения, по мнению большинства авторитетных факихов и знатоков основ фикха, поскольку, поступая таким образом, он будет совершать поклонение, объединяя иджтихад двух имамов, так что это поклонение будет недействительным по мнению обоих имамов. Он должен знать мазхаб того имама, к которому он переходит и желает за ним следовать.
[9]
См. Ибн аль-Имад, «Шазарат аз-захаби» т. 1 стр. 148
[10]
«Загль аль-ильм ва ат-таляб», стр. 14-16.
[11]
Разве во всем этом нет доказательства того, что среди сподвижников, табиинов и следующих за ними поколений не было тех, кто неотступно придерживался имама или определенного мазхаба, не отходя от него, и что постоянная приверженность одному мазхабу вещь дозволенная, запрет на которую ничем не подтверждается. Наоборот, достоверно противоположное – причастность к этому сподвижников, табиинов и следующего поколения. Разве утверждение, несмотря на все вышеприведенное, о запрете постоянной приверженности имаму или мазхабу, не является религиозным нововведением и добавлением к религии?…

Вместе с тем, воистину, шейх Насир спросил нас во время диспута, произошедшего между нами, есть ли у нас доказательство того, что безмазхабность – это нововведение. И спрашивал о доказательстве того, что среди сподвижников и табиинов были приверженцы одного имама.
Мы его спросили: «Прочел ли ты это сочинение?» (Данную книгу, прим. пер.). Он ответил: «Да! Инша Аллах (если угодно Аллаху)». Мы не знаем, было ли это инша Аллах для испрашивания благословения, или для пояснения.
Он прочитал это сочинение, инша Аллах, и не обнаружил, что Ата ибн Абу Рабах и
Муджахид были единственными, кто давал фетвы в Мекке, и это никем не порицалось, что указывает на иджму о дозволенности неотступного следования за одним имамом, и что слова о запрете этого есть нововведение и запрещены Всевышним.
Он читал сочинение, инша Аллах, и не обнаружил в неотступной приверженности жителей Ирака мазхабу раъй, в лице Абдуллаха ибн Мас’уда или в лице его учеников, какого-либо доказательства в пользу дозволенности подобной приверженности мазхабу и запрета на противоположное утверждение. И не обнаружил в неотступной приверженности жителей Хиджаза мазхабу хадиса в лице Абдуллаха ибн Умара или в лице его учеников и сподвижников, указывающее на то же самое!
Он прочел брошюры и не обнаружил в том, что миллионы людей неотступно следуют четырем мазхабам не переходя их рамок то, что подкрепляет указание вышеупомянутой иджмы и подтверждает однозначным доказательством то, что приверженность мусульманина мазхабу конкретного имама не запрещена и не относится к нежелательным поступкам или религиозным нововведением.
Нет сомнения, что игнорирование всех этих ясных доказательств и утверждение, вопреки всему этому, запрещенности приверженности одному конкретному мазхабу есть нововведение, не имеющее оснований в религии. И что призыв к безмазхабности, на этом основании, – опаснейшее из нововведений, угрожающих исламскому шариату, особенно в век, когда большинство людей последовали за своими страстями
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10