Главная страница
qrcode

Контр р-та этнопедагогика. Контрольная работа по дисциплине Этнопедагогика


НазваниеКонтрольная работа по дисциплине Этнопедагогика
Дата09.09.2019
Размер30,1 Kb.
Формат файлаdocx
Имя файлаКонтр р-та этнопедагогика.docx
ТипКонтрольная работа
#108220
Каталог

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ

УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

«КРЫМСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИМЕНИ В.И. ВЕРНАДСКОГО»

ЕВПАТОРИЙСКИЙ ИНСТИТУТ СОЦИАЛЬНЫХ НАУК (ФИЛИАЛ)

Кафедра _

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «_Этнопедагогика »

обучающегося
направления подготовки
направленность подготовки «
____________
(фамилия, имя, отчество обучающегося)


Вариант № _

Выполнил _______________________

Подпись обучающегося ___________
Проверил _______________________
________________________________

(фамилия, инициалы, ученая степень)

Подпись преподавателя ___________

Евпатория, 2019

СОДЕРЖАНИЕ

Введение…………………………………………………………………………...3 Каковы воспитательные обычаи и традиции крымских татар…………………8

Заключение……………………………………………………………………….13

Список литературы………………………………………………………………14

ВВЕДЕНИЕ

Идеи воспитания в крымско-татарской семье нашли своё воплощение в сказках, легендах, пословицах, поговорках, песнях, в праздниках и народном календаре крымско-татарского этноса. Научно обоснованные исследования по народной педагогике татар отражены в работах Я. И. Ханбикова, Р. А. Низамова, 3. Г. Нигматова и др. Исследованием этнопедагогических традиций крымских татар занимались З. Алиева, З. Асанова, Л. Бекирова, Э. Зарединова, Л. Кадырова, З. Мустафаева, М. Хайруддинов, С. Харахады и др. Однако проблема становления этнической идентичности путем сохранения исторической преемственности поколений и развития национальной культуры в рамках семейного уклада исследована не в полной мере. Поэтому целью данной статьи явился анализ традиций семейного воспитания, выступающих фактором становления этнической идентичности личности ребенка в крымско-татарской семье.

Национальное самоопределение народов Российской Федерации, повышение роли регионов в решении экономических, социальных и политических вопросов выдвинули перед отечественной педагогической наукой и практикой проблему становления этнокультурного самосознания, сохранения исторического наследия и дальнейшего развития национальной самобытности. Мы начинаем понимать, что без пристального внимания к грамотному изучению специфики этнического поведения, знания этнических стереотипов, лежащих в основе социализации ребенка, невозможно формирование адекватной стратегии воспитания подрастающего поколения.

Общеизвестно, что поведенческие стереотипы, черты этнического характера складываются на протяжении всей истории того или иного этноса. В качестве определяющего фактора формирования этнопсихологических свойств этнографы выделяют влияние культурной среды. Отсюда становится понятным значение этнических традиций семейного воспитания, поскольку семья является не только одним из первых факторов социализации личности ребенка, но и средой, сохраняющей культурно-историческое наследие определенного этноса.

Этническая принадлежность проявляется вместе с рождением, умением ребенка говорить на «родном» языке и культурным окружением, в которое попадает растущий человек и которое формирует общепринятые стандарты поведения. Таким образом, этническая идентичность формируется стихийно, в процессе социализации личности в то же время осознание принадлежности к определенной этнической общности становится одним из первых проявлений социальной природы человека [1].

Термин «идентификация» впервые применил З. Фрейд для обозначения процесса и результата эмоционального самоотождествления индивида с другим человеком или группой, в соответствии с его представлениями о некоем идеальном образце. В социально-психологической, а затем и в социологической литературе термин приобрел более широкое значение, где идентификация рассматривается как один из механизмов социализации личности, посредством которой усваиваются нормы, идеалы, ценности, роли, моральные качества представителей тех социальных групп, к которым принадлежит индивид. Что касается этнической идентичности, то она, по мнению большинства этнопсихологов, представляет собой «осознание себя представителем определенного этноса, переживание человеком своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других» [2].

Как показали отечественные и зарубежные исследования, этническая идентичность впервые проявляется в 3–4 года и основана она на различении антропологических признаков представителей этнических групп. Шаг за шагом повышается способность ребенка воспринимать, описывать, интерпретировать этнические признаки, к которым относятся все новые элементы: общность предков, общность исторической судьбы, религия [3].

И наконец, в полном объеме идентичность как осознанное различение своего этноса от всех других проявляет себя в младшем подростковом возрасте. Следовательно, этническая идентичность проходит несколько этапов и, как утверждают этнопсихологи, последовательность ее становления обусловлена постепенным процессом социализации ребенка.

Основные этапы становления этнической идентичности человека, принятые в психологии соотносятся с этапами развития личности. Одним из первых классификацию этапов развития этнической идентичности предложил швейцарский ученый Ж. Пиаже. Развитие данной личностной характеристики ученый рассматривал как создание когнитивных моделей, связанных с понятием Родина. В то же время этнические чувства, по мнению Ж. Пиаже, выступали в качестве своеобразного ответа на знания об этнических явлениях. Основываясь на соотношении когнитивных образов "Родины" и "других стран" Пиаже выделяет три этапа становления этнической идентичности ребенка:
6-7 лет.
В этом возрасте ребенок приобретает первые – фрагментарные и несистематичные знания о своей этнической принадлежности. Наиболее значимыми для него являются семья и непосредственное социальное окружение, а не страна или этническая группа;
    8-9 лет.
    Ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации – этническая принадлежность родителей, место проживания, родной язык;
      10-11 лет.
      В младшем подростковом возрасте этническая идентичность формируется в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры [4].

      Эти этапы напрямую соотносятся с периодами психического развития и становлением этнического самосознания.

      Выделяются три основные этапа развития этнического самосознания:
      Начальный этап.
      Приходится на дошкольный и младший школьный возраст. На этом этапе значительную роль в передаче этнокультурной информации выполняет семья. Дети еще недостаточно четко осознают свою этническую принадлежность, имеют слабые этнические знания. Однако именно этому возрастному периоду приписывают рождение этнической составляющей учебной деятельности. Народные игры, сказки, легенды формируют модель этнического мира и образ собственного Я, принадлежащего этому миру.
        Второй этап.
        Развитие этнического самосознания охватывает подростковый возраст и характеризуется осознанным отношением к своему этносу. Формирование этнической самоидентификации строится по принципу: «Я такой же, как мой народ». Наряду с общеобразовательной спецификой в процесс обучения привносится этнокультурное содержание соответствующих дисциплин. Национальный язык, национальные литература и искусство, история своего народа и родного края, народное творчество, нравы, традиции, обычаи и обряды, религия и верование – вот тот немногий перечень компонентов, составляющих этническое содержание образовательного процесса. Семья как фактор формирования этнической идентичности ребенка.
          Третий этап.
          Становление этнического самосознания падает на период ранней юности. В этом возрасте у юношей и девушек крепнет осознание своей этнической принадлежности, устанавливаются мотивы выбора своей национальности. Наибольшее воздействие на формирование этнического самосознания молодых людей этого возраста оказывает учебно-воспитательный процесс, направленный на развитие этнической идентичности. В этот период этническое самосознание формируется по принципу: «Я – представитель своего народа». Изучение и практическое освоение народных ремёсел, фольклорных традиций, организация фольклорных фестивалей, проведение народных праздников и обрядов развивает интерес человека к самому себе как субъекту определенного этноса и представителю российской и мировой культуры.

          Каковы воспитательные обычаи и традиции крымских татар.
          Идеи воспитания в крымско-татарской семье нашли своё воплощение в сказках, легендах, пословицах, поговорках, песнях, в праздниках и народном календаре крымско-татарского этноса. Научно обоснованные исследования по народной педагогике татар отражены в работах Я. И. Ханбикова, Р. А. Низамова, 3. Г. Нигматова.

          Последовательность становления этнической идентичности ребенка обусловлена постепенным процессом его социализации и становится понятной определяющая роль семьи как одного из первых институтов социализации. Принадлежащая к тому или иному этносу семья с ее традиционной бытовой культурой, хранящая историческую память, обряды и обычаи народа оказывает глубокое влияние на весь комплекс физической и духовной жизни растущего в ней человека. Под влиянием культурно-общественных ценностей, обычаев, традиций, норм и правил поведения, царящих в семье, этнических стереотипов и менталитета, присущих семейной среде, ребенок становится личностью, осознающей и уважающей свою национальность.

          Каковы же педагогические традиции крымско-татарской семьи, влияющие на процесс социализации ребенка и становление его этнической идентичности? Как указано в исследовании Мустафаевой З. И. [4], воспитание в крымскотатарской семье испокон веков было нравственно ориентированным и строилось на авторитете родителей, слово которых являлось законом для детей. Даже имея собственную семью, дети по-прежнему с уважением и вниманием относились к слову и советам родителей. Авторитет приобретался не криком, не наказанием, а повседневным собственным примером в поведении и работе. Родители старались, чтобы дети в их действиях видели образец для подражания, а их поступки никогда не внушали сомнения в правоте и справедливости старших. Важными воспитательными критериями крымско-татарской этнопедагогики, отмечает Мустафаева З. И. , являлись общественная мораль, этика и этикет, составляющие основу духовно-нравственного воспитания крымско-татарских детей.

          Бытовало мнение, что отклонения в поведении детей – это результат запущенности воспитания. Кроме того считалось, что ребенок не может нравственно развиваться, познавая правила жизни только на своём личном опыте. Огромное влияние на становление ребенка оказывал пример поведения сверстников или более старших детей. Высокую силу примера народ объяснял склонностью ребенка к подражанию. Оно в свою очередь, по мнению народных педагогов, вытекало из стремления растущего человека удовлетворить свою потребность участвовать в различных видах деятельности и общения, не отыскивая при этом самостоятельно пути и средства реализации данной потребности. В склонности ребенка к подражанию, по мнению педагогов от народа, заключалась вся воспитательная сила личного примера.

          В то же время с целью формирования самостоятельности ребёнка в крымско-татарской семье детское подражание постепенно переходило в соревнование между детьми. Такой процесс был возможен в случае, когда ребенок полагался на свои силы и испытывал бескорыстное удовольствие от прогресса и роста безупречности своих действий. Родители предоставляли ребенку право действовать самостоятельно с той поры, когда видели, что он уже способен без посторонней помощи выполнить то или иное или задание, совершать те или иные действия. При этом роль взрослых заключалась в своевременной подсказке, коррекции детских действий, но ни в коем случае не в одергивании или в нравоучениях.

          Ведущим приемом воспитания в крымско-татарской семье, подчеркивает Мустафаева З. И., был приём наставления. Наставления взрослых знакомили ребенка с нравственным характером поступков и поведения окружающих. В системе семейного воспитания наставления использовались в форме совета или убеждения. Они побуждали ребенка придерживаться норм морали даже в случае потери способности к самонаблюдению и самоконтролю. Особую эффективность приобретали наставления, данные ребенку в присутствии его товарищей. В этом случае наставления усиливали чувство совести и пробуждали чувство стыда.

          Заповеди народной педагогики гласили: если у ребенка не проявляется чувство стыда, то у него не развито чувство совести. Однако народная этика всегда учила, что в любом случае нельзя переходить границу и ущемлять чувство собственного достоинства ребенка в присутствии посторонних. Этике общественного поведения крымские татары обучали своих детей и внуков с раннего детства. Это являлось одним из важных элементов воспитания подрастающего поколения, обеспечивающим преемственность и продолжение выполнения обрядов и обычаев народа [5].

          Крымско-татарский этикет семейных отношений включал в себя следующие основные принципы и нормы:

          1) человеколюбие и гуманизм;

          2) вежливость, закрепленная в золотом правиле: не делай другим того, чего не желаешь себе;

          3) тактичность;

          4) добросердечность и благородство.

          Воспитание морально-нравственных качеств считалось одной из главных задач родителей, которые предостерегали своих детей от поступков, осуждаемых обществом. В этом родители руководствовались традициями, уходящими в глубокую древность. На этих традициях были воспитаны все предшествующие поколения крымско-татарского этноса. Распределение ролей родителей в передаче детям народных традиций имело свою специфику. Отцы в большей степени были, как фактор формирования этнической идентичности ребенка , причастны к воспитанию национального самосознания, тогда как матери в основном передавали особенности национальной культуры на бытовом уровне.

          В семьях крымских татар сохранялись патриархальные традиции,

          выражающиеся в дифференциации мужского и женского поведения. С раннего детства родители внушали сыну, что он – продолжатель рода, носитель фамилии отца, что он должен с честью носить эту фамилию.

          Девочку как будущую хозяйку и хранительницу семейного очага с детства готовили к семейной жизни. С малых лет ее воспитывали в духе уважения к отцу и старшим братьям, даже в том случае, если брат старше сестры всего на год. В крымско-татарских семьях оба родителя меньше требовали от девочек и больше потворствовали им. Это позволяло воспитывать у девочек ярко выраженные женские качества, и, в противовес им, у мальчиков – мужские.

          К одной из основных патриархальных традиций в среде крымско-татарского народа следует отнести обычай почитать родителей, авторитет которых был непререкаем. Даже женатый сын соблюдал традиционный этикет почтительности по отношению к отцу, а любовь, уважение и почитание матери воспитывались в крымско-татарских детях с раннего возраста.

          Уважением, основанным на древних традициях, характеризовалось и отношение к старшим, поскольку в крымско-татарской семье люди старшего поколения олицетворяли собой житейскую мудрость, являлись главными хранителями житейского опыта и этикетных нормативов народа. Линию поведения пожилых людей во многом определяли шариат (свод правил, которым должен следовать мусульманин) и выработанная веками система законов – адат («адат» – обычай) [6].

          Руководством по этикету являлись также многие бытовые поверья, т. к. почти любое из них подразумевало поведенческие рекомендации. По этикету гостям пожилого возраста младшие члены семьи со словами приветствия обязательно целовали правую руку. Старшим по возрасту уступали место, вставали, когда они входили или выходили из помещения. В присутствии старших молодой человек сидел прямо и больше слушал, чем говорил. И наконец, одним из наиболее важных нравственных качеств, воспитуемых в крымско-татарских детях, являлось национальное самосознание.

          Почитание предков и гордость за свой род – неотъемлемая часть моральных устоев крымскотатарского этноса, в котором ребенок знал свою родословную до седьмого колена. С раннего возраста в крымско-татарских детях воспитывалось чувство сопричастности к своему народу и любовь к родному Крыму.

          ЗАКЛЮЧЕНИЕ

          Для человечества этническая идентичность – это само собой разумеющаяся данность, не подлежащая рефлексии, через которую они себя осознают и благодаря которой могут ответить сами себе: «Кто я и с кем я?».

          Этническая принадлежность «задается» вместе с рождением, умением ребенка говорить на «родном» языке и культурным окружением, в которое попадает растущий человек и которое формирует общепринятые стандарты поведения.

          Таким образом, этническая идентичность формируется стихийно, в процессе социализации личности в то же время осознание принадлежности к определенной этнической общности становится одним из первых проявлений социальной природы человека.

          СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
          Ачкасов В. А. Этническая идентичность в ситуациях общественного выбора [Текст]/ В. А. Ачкасов // Журнал социологии и социальной антропологии. Вып. 1. – 1999. – Т. 2. – С.48-58
        1. Платонов Ю. П. Этническая психология / Ю. П. Платонов. –СПб: Речь, 2001. – 320с., с.112
        2. Стефаненко Т. Г.. Этнопсихология: Учебник для вузов / Т. Г. Стефаненко. – 4-е изд., испр. и доп. – М.: Аспект Пресс, 2009.– 368 с
        3. Мустафаева З. И. Духовно-нравственные основы воспитания детей в крымско-татарской семье средствами этно-педагогики// Science and Education a New Dimension. Pedagogy and Psychology, III(23), Issue: 46, 2015.- с.87-90
        4. Хайруддинов М. А. Этнопедагогика крымскотатарского народа / М. А. Хайруддинов: Монография. – К. : Науковий світ, 2002. – 335 с.
        5. Ученые записки Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского Социология. Педагогика. Психология. Том 1 (67). 2015. № 4. С. 114–120.

          перейти в каталог файлов


связь с админом