Главная страница
qrcode

Контр р-та религиоведение. Контрольная работа по дисциплине Религиоведение


Скачать 53,51 Kb.
НазваниеКонтрольная работа по дисциплине Религиоведение
Дата09.09.2019
Размер53,51 Kb.
Формат файлаdocx
Имя файлаКонтр р-та религиоведение.docx
ТипКонтрольная работа
#108221
Каталог

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ

УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

«КРЫМСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИМЕНИ В.И. ВЕРНАДСКОГО»

ЕВПАТОРИЙСКИЙ ИНСТИТУТ СОЦИАЛЬНЫХ НАУК (ФИЛИАЛ)

Кафедра _

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «_Религиоведение »

обучающегося
направления подготовки
направленность подготовки «
____________
(фамилия, имя, отчество обучающегося)


Вариант № _

Выполнил _______________________

Подпись обучающегося ___________
Проверил _________________________________

(фамилия, инициалы, ученая степень)

Подпись преподавателя ___________

Евпатория, 2019

СОДЕРЖАНИЕ
Социология религии Э. Дюркгейма………………………………………2
  • Проблема происхождения ранних форм верований и систематики религии……………………………………………………………………...3
  • Прокомментируйте следующий фрагмент: «…чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой подобной переводу подлинника на чужой язык" (У.Джемс)……………………...15
  • Список литературы…………………………………………………...…..19


    Социология религии Э. Дюркгейма
    На особое отношение Дюркгейма к религии повлияли, как считают историки, биографические факты. Родители – ортодоксальные евреи, члены глубоко верующей еврейской диаспоры в Эпинале. Школьная учительница – католичка, горожане – преимущественно протестанты. Биографы отмечают, что какое-то время он увлекался мистицизмом, в котором позже разочаровался. С ранних лет его готовили к профессии священника, воспитывали на незыблемых нравственных принципах, в 13 лет он прошел иудейскую конфирмацию. Но затем последовал резкий поворот в судьбе. Вероятно, Дюркгейма уже тогда привлекала в религии не доктрина, а социальная, нравственная и антропологическая сторона.

    Детство, юность и молодость воспитали в Дюркгейме любовь к трем вещам, которую он пронес через всю жизнь и отразил в своем учении, а именно к религии, социализму и коллективной солидарности. Доходило до того, что социальную реальность он понимал как моральный порядок, хотя часто маскировал эту формулу другими словами.


    Религия с самого начала определила ориентир научного поиска и методологию Дюркгейма. В последнем и самом значительном из своих капитальных трудов – "Элементарных формах религиозной жизни" (1912) – Эмиль Дюркгейм выделяет три главные темы:

    1) общая теория общества, в которой религия рассматривается как центральный фактор, интегрирующий социальную жизнь;

    2) социология религии, объясняющая появление религиозных представлений;

    3) этнология религии, объясняющая религию австралийских аборигенов (описание и подробный анализ системы кланов и тотемизма в некоторых австралийских племенах).

    В отличие от других, Дюркгейм отказывался видеть в религии нечто таинственно заоблачное, но предлагал рассматривать религиозные ритуалы как социальный факт. Он утверждал, что религиозные верования, обычаи, язык, письмо, формы хозяйствования ведут себя независимо от поведения индивида (рис. 9.5 из книги Дюркгейма «Элементарные формы религиозной жизни").

    Рис. 9.5. 


    В книге "Элементарные формы религиозной жизни", посвященной религиозным верованиями примитивных обществ, Дюркгейм представил религию как систему символов, базис которых составляют важнейшие социальные потребности – сохранение целостности общества, трансляция культуры.

    В то время как другое фундаментальное произведение Дюркгейма "Самоубийство" целиком построено на анализе статистики, собранной из самых разных источников, книга "Элементарные формы религиозной жизни" представляет собой результат применения метода case study – изучения одного случая на примере верований австралийских аборигенов. Правда, провел он его, не выходя из своего кабинета и библиотеки, – на историческом материале.


    Религия, по Дюркгейму, – это единство коллективного сознания, коллективного действия и коллективной общности.

    Дюркгейм предупреждает, что для социологии нет высших и низших форм религии, все они по-своему отражают социальную жизнь и в одинаковой мере способствуют адаптации социальной группы.

    Подзаголовок для своего главного труда о религии "Тотемическая система в Австралии" Дюркгейм выбрал не случайно. Коренные народы Австралии олицетворяют собой общество механической солидарности – исходное начало современной цивилизации, стало быть, в чистом виде демонстрируют элементарные формы религии. Дюркгейм был уверен, что на основе изучения примитивных форм религии можно создать теорию высших религий. Логика научного анализа выглядела приблизительно так: сначала определяется феномен "примитивной" религии австралийских аборигенов как самого простого тина, затем рассматриваются и опровергаются иные теории религии, наконец, на третьем этапе, демонстрируется социальная природа религий.

    Дюркгейм полагал, что в примитивном обществе австралийских аборигенов религия обеспечивает механическую солидарность в форме тотемизма. На более развитой стадии – органической солидарности – религия, в том числе христианство, способна служить надежной опорой, придавать чувство защищенности и осмысленности существования, утрата которых ведет к аномии
    Простейшей стадии соответствует полное растворение индивида в культовых обрядах, языческих верованиях, коллективных церемониях – как муравей, не имеющий четко выраженной индивидуальности, растворяется в своем муравьином сверхорганизме. Клан, табу и тотем, растворение личности без остатка в коллективе – основные признаки данной фазы.

    На стадии органической солидарности происходит изменение роли и возможностей религии, поскольку растет социальная дифференциация общества, появляются неравенство, классы, частная собственность, рынок и система общественного договора. Но самое главное – религия отделяется от государства и возникает гражданское общество. Ускоряющийся процесс секуляризации общества приводит к появлению светских идеологий.

    К сожалению, до подробного и тщательного анализа религии в эпоху органической солидарности Дюркгейм так и не добрался, а потому рукопись его книги обрывается на пороге этой эпохи.

    Разнообразные формы религии встречаются во всех обществах, а потому религию можно считать универсальным культурным феноменом. Помимо того религия – важнейший структурный элемент социальной организации общества, представляющий собой совокупность институализированных норм, верований и ценностей, разделяемых всеми членами общества.

    Одним из первых Дюркгейм обратился к проблеме функций ритуала. Религиозные ритуалы готовят индивида к социальной жизни благодаря двум своим функциям:

    а) навязывают ему определенную самодисциплину

    б) вооружают его известной практикой аскетизма.

    Религиозные церемонии объединяют людей, укрепляют социальные связи и групповую солидарность. Религиозные празднества, обычаи и ритуалы поддерживают и оживляют культурное наследие народа, помогая передавать наиболее чтимые ценности будущим поколениям. Психотерапевтический эффект религии заключается в том, что она помогает преодолеть одиночество, утрату смысла жизни, стрессы и фрустрацию, внушить человеку веру в свои силы и дать надежду на будущее.

    Раньше функцию интеграции и сплочения общества вокруг нравственных идеалов выполняла религия, сегодня – право. Изучая религию, Дюркгейм не затрагивал богословских и доктринальных вопросов. Он анализировал ее как социальный институт, позволяющий по-своему, с помощью веры в сакральное, особых ритуалов, коллективной молитвы, сплотить общество. И в этом своем качестве все религии имеют две важнейшие черты:

    а) верования, т.е. общие убеждения;

    б) ритуалы, или общие действия.

    В любых религиозных убеждениях мир делится на две части: священное (сакральное) и несвященное (профаническое). Первому поклоняются, второе отторгают. Ритуалы существуют лишь в мире священного. Дюркгейм выделял "негативные культы" (табу, запреты) и "позитивные" (жертва, имитационные обряды и др.), приписывал ритуалам четыре основные функции: социализирующую, интегрирующую, воспроизводящую, психотерапевтическую. Если в профанном мире цель действия доминирует над формой, то в сакральном действии форма важнее цели; поэтому смысл первого доступен любому человеку, а понять смысл религиозного ритуала может только посвященный.

    Религиозная вера одновременно привязывает профанное к сакральному и связывает профанный мир в солидарное единство. Через веру в Бога, как говорил Дюркгейм, укрепляется вера в единство людей, организованных в общество. Если Бог символизирует общество, тогда по мере увеличения размеров и усложнения структуры второго, усложняется и иерархизируется вера в Бога. В примитивном обществе религиозный культ отправлял один шаман, в современном для услужения ему требуется многотысячная армия священников.

    Чем глубже разделение труда и разнообразнее потребности людей, тем более обобщенную форму должна принимать вера в Бога, которого нельзя уже представить в виде тотемного животного или греческого Аполлона. Дюркгейм полагает, что в индустриальном обществе масштаб разделения труда становится настолько велик, что даже самая общая идея Бога имеет тенденцию растворяться в абстракции, превращаясь в общечеловеческую концепцию гуманности.


      Проблема происхождения ранних форм верований и систематики религии.
      До середины XIX века доминировала богословская концепция происхождения религии, согласно которой религия имеет божественную природу. Бог сотворил мир, природу, человека и дал ему религию для того, чтобы человек при определённых условиях мог общаться с Богом. Блаженный Августин писал, что всякий нормальный человек рождается с идеей о Боге, внедрённой в само его сознание. Теологи приводили немало различных способов рационального обоснования бытия Бога.

      1. Космологическое доказательство было сформулировано богословом Фомой Аквинским. Мир должен иметь первопричину, импульс всякого начала, движения. Бесконечный поиск источника предыдущего действия бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, являющееся первоначальным источником всякого движения, не будучи само по себе движимо ничем иным. Это и есть Бог.

      2. Онтологическое доказательство было сформулировано Ансельмом Кентерберийским. Оно состоит в следующем: человеку свойственно понятие о бесконечном и совершенном, существование является обязательной и необходимой частью совершенства. Вывод: бесконечное и совершенное – то есть, Бог – существует, поскольку само определение совершенства включает в себя и существование.

      3. Нравственное доказательство выдвинуто немецким философом Э.Кантом. Всем людям свойственно нравственное чувство, категорический императив. Поскольку это чувство не всегда побуждает человека к поступкам, приносящим ему земную пользу, следовательно, должно существовать некоторое основание, некоторая мотивация нравственного поведения, лежащие вне этого мира. Всё это с необходимостью требует существования бессмертия, высшего суда и Бога. Бытие Бога признаётся недоказуемым с помощью теоретического разума, но необходимо с точки зрения морали и практического разума.

      4. Историческое доказательство – история не знает ни одного народа, который был бы совершенно лишён веры.

      5. «Чудесное» - существует множество засвидетельствованных фактов чудесных событий. Чудо – это явление, которое можно объяснить только сверхъестественным вмешательством Бога.

      Изучение религий мира установило, что монотеизм не является исходным пунктом религиозной истории, а является продуктом длительной эволюции религии. Это стало причиной появления концепции «промонотеизма». Впервые она была сформулирована шотландским учёным Э.Лэнгом, но в наиболее полной форме изложена католическим священником В.Шмидтом в его труде «Происхождение идеи Бога». Согласно этой теории всем формам религии предшествовала вера в единого Бога-творца, а политеизм, легенды, мифы являются позднейшими искажениями этой веры.

      Существует множество научных теорий, которые исходят из того, что религия – явление социальное или психологическое и возникает на определенных ступенях развития человеческого общества.

      Элементы натуралистического подхода к проблеме происхождения религии можно встретить ещё в античности у Эпикура, Лукреция, Демокрита. Последний считал, что древние, наблюдая небесные явления: гром, молнии, затмения луны и солнца, приходили в ужас и полагали, что виновники всего этого боги. Натуралистическая идея была популярна и в эпоху Возрождения. Дж.Боккачо (1313-1375) в своём трактате «Генеалогия языческих богов» истолковывает мифические образы как аллегории звёздного неба.

      Центральным принципом концепции Ш.Ф.Дюпюи (1742-1809) была астральная идея, согласно которой мифы представляют собой образы божественной эманации в космосе и отражают движение небесных тел. Натуралистическая идея подметила природоморфность религиозно-мифологических образов. Культы различных явлений природы – животных, растений, гор, рек и т.д. – были широко распространены на ранних этапах человеческой истории. Однако исключительный акцент на грозных и разрушительных силах природы при объяснении причин появления религии не давал полного объяснения проблеме происхождения религии.

      Популярной у философов была и идея невежества как причины появления религии. Например, П.Гольбах писал: «Толпа видит чудеса и знамения во всех поражающих её явлениях, понять которые она не может; она называет сверхъестественными производящие их причины» .

      Многие философы, начиная с античности, объясняли появление религии психологической идеей страха. Абсолютное большинство источниками страха называли грозные и разрушительные силы природы. Важный вклад в развитие этой идеи внёс Б.Спиноза. Страх и неуверенность, по его мнению, порождаются не только природными, но и общественными явлениями.

      Философы-просветители развили эту идею. Так, Л.Фейербах рассматривал религию как проекцию человеческих заблуждений. К.Маркс и Ф.Энгельс подчёркивали, что в классовых обществах поддерживается дальнейшее существование религии, отношениями господства и подчинения, которые всячески порабощали человека и требовали понятного ему объяснения этого произвола. Они высказали предположение, что по мере развития науки и роста уровня образования религия постепенно себя изживёт
      Одной из ранних теорий происхождения религии стала идея обмана, согласно которой религия навязана людям извне с помощью обмана. Известны три её разновидности, в соответствии с первой религия введена царями и законодателями, согласно второй – жрецами, согласно третьей – философами и мудрецами (Критий, Вольтер, Д.Дидро). Конвенциональная теория пытается ответить на вопрос, каким образом вымысел законодателей, жрецов, философов смог стать общим достоянием всех народов. Её сторонники полагали, что возникновение и существование религии является продуктом договора законодателей, жрецов и их народов, или целых народов друг с другом.

      Сторонники социологического подхода к проблеме происхождения религии – О.Конт, Э.Дюркгейм, М.Вебер рассматривают религию как социальный институт. Они демифологизировали религию и показали её связь с другими формами общественного сознания: идеологическими, нравственными, правовыми, экономическими. Дюркгейм в работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912 г.), опираясь на исследование австралийских тотемических культов, прослеживает первобытные истоки религии и стремится показать её влияние на формирование человеческих общностей. По его мнению, основная функция религии это пробуждение человеческой солидарности и выдвижение идеалов, ценностей и норм, стимулирующих общественное развитие. Религия рассматривается как основа единства общества. Источник религии само общество, вне зависимости от его классового устройства, религия появляется как ответ на определённые требования, связанные с условиями общественного существования.

      М.Вебер развил идею взаимосвязи и взаимообусловленности религии и экономики не только на примере протестантизма («Протестантская этика и дух капитализма»), но и применительно к другим конфессиям – индуизму, буддизму, иудаизму и т.п.

      Вебер заложил основы сравнительной социологии религии, классифицировал типы пророчеств, ввёл такое понятие как харизма (духовная власть, основанная на экстрординарных личных способностях).

      Социальная психология и психоанализ попытались подойти к проблеме происхождения религии с другой стороны: они исследовали влияние религиозного фактора на отдельно взятую человеческую личность и последующую проекцию индивидуальной психики на общество. З.Фрейд считал, что религия - это массовая иллюзия, по своему происхождению и функциям схожа с неврозом навязчивых состояний. Как невроз она возникает вследствие подавления первичных природных влечений и, подобно неврозу с помощью стереотипных действий и ритуалов создаёт сложную систему психологических компенсаций, помогающих людям приспособиться к условиям своего существования. Несмотря на это религия, по Фрейду, всегда выполняла и продолжает выполнять три важных стабилизирующих и организующих функции: во-первых, она «удовлетворяет человеческую любознательность»; во-вторых, «умаляет страх людей перед опасностями и превратностями жизни», утешает их в несчастье» и, наконец, в-третьих «даёт предписания», «провозглашает запреты и ограничения»
      В работе «Тотем и табу» Фрейд пришёл к выводу, что религия возникла в форме тотемизма, где убитый сыновьями отец, стал тотемом своих потомков. Свои амбивалентные чувства к отцу – любовь и ненависть – сыновья перенесли на тотемное животное. Тотемистическая религия произошла из осознания сыновьями своей вины и со временем «заместитель» отца – тотем превратился в бога. Фрейд рассматривает религию как навязчивый детский невроз, и, по его мнению, в период детства человек проходит огромный путь от каменного века до современной цивилизации.

      Если у Фрейда преобладает разоблачительная тенденция по отношению к религии, то К.Юнг пытается примирить науку и веру, психологию и религию. Юнг использует понятие коллективного бессознательного, представляющего собой хранилище человеческого опыта, архитипов – основополагающих идей и образов, встречающихся во всех культурах. Проникновение этих образов из бессознательного в сферу сознания, он рассматривал в качестве основы религии.

      Антропологический подход к проблеме происхождения религии рассматривает эту проблему на примере примитивных первобытных культур. Э.Б.Тайлор в работе «Первобытная культура» выдвинул анимистическую теорию религии. Анимизм, по его мнению, является не только исходной религиозной формой, но и основой всей религии в целом. Из анимизма развиваются культ предков, фетишизм, тотемизм, политеизм и, наконец, монотеизм
      В труде «Золотая ветвь» Дж.Фрезер делает вывод, что магия предшествует религии, а с развитием научного знания религия уступает место науке. Р. Маррет обосновывает идею преанимизма, существование некой первичной стадии религии, предшествующей анимизму.

      В современной науке распространён комплексный подход к проблеме: происхождение религии есть следствие взаимодействия многих факторов – социально-экономических, духовных, материальных
        Прокомментируйте следующий фрагмент: «…чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой подобной переводу подлинника на чужой язык" (У.Джемс).
        В книге «Многообразие религиозного опыта» Джемс утверждал, что религиозность индивида определяется его психическими особенностями. Если одним людям необходим и полезен опыт научный, то другим — столь же необходим и полезен «религиозный опыт», под которым Джемс понимал субъективные религиозные проявления в различных формах, включая мистические «видения», экстатические состояния аскетов и т.п. Исходя из своей прагматистской концепции, согласно которой истинность любых феноменов сознания определяется их полезностью для данного человека, Джемс писал: «Если окажется, что религиозные идеи имеют ценность для действительной жизни, то с точки зрения прагматизма они будут истинны в меру своей пригодности для этого». Подобное субъективистское понимание «истинности» не имеет ничего общего с научной ее трактовкой.

        Истина как соответствие идеи или представления объективной реальности подменяется субъективно-психологическим понятием «полезности». Данная концепция не только маскирует иллюзорный характер религиозных представлений и верований, но и препятствует научному анализу роли религии в жизни личности. Попытки представить позитивистскую, т.е. в основе своей субъективно-идеалистическую, методологию как наиболее приемлемую для психолога, изучающего религию, делаются и в настоящее время.

        В недавнем обзоре современного состояния немарксистской психологии религии канадский психолог Д.Валф склоняется к точке зрения, согласно которой оптимальная для психолога-религиоведа мировоззренческая позиция — это скептицизм и агностицизм. По мнению Д.Валфа, религиозные убеждения психолога неизбежно отразятся отрицательным образом на его исследованиях психологии верующих, поскольку они в значительной мере будут влиять не только на направление исследования, но и на выводы из него. С другой стороны, Д.Валф полагает, что и атеистическое мировоззрение психолога будет также оказывать негативное влияние на его научное творчество.

        Конечно, мировоззрение психолога оказывает определенное влияние на его научную деятельность, в частности на изучение религии. Вопрос, однако, состоит в том, каково это влияние: способствует ли оно объективному научному анализу исследуемых проблем или, напротив, препятствует ему. Вся история психологии убеждает, что атеистическое мировоззрение дает возможность психологу трезво и непредвзято исследовать человеческую психику вообще и психику религиозных людей в частности.

        Марксистская психология религии подчеркивает методологический принцип, согласно которому научное понимание религиозной психики возможно лишь при условии единства ее гносеологического и психологического анализа. Конечно, гносеологический анализ религиозного сознания не является главной задачей психологии религии, он относится прежде всего к компетенции философии. Однако без учета гносеологической оценки специфического предмета религиозной веры как объекта вымышленного, фантастического, иллюзорного психология религии не может научно решить ни одной своей проблемы. Только с этих методологических позиций можно выявить отличие религиозной веры от безрелигиозной, показать, какой вред наносят религиозные верования развитию личности, какую специфическую направленность они придают человеческому мышлению, чувствам и воле, как влияют на поведение человека. Вторая методологическая проблема, решение которой принципиально отделяет марксистскую психологию религии от немарксистской, — это проблема соотношения индивидуального и социального в психике религиозного человека.

        Выше уже говорилось о субъективистской тенденции в буржуазной психологии религии, родоначальником которой был У.Джемс. С точки зрения Джемса и его последователей, религиозная вера представляет собой результат спонтанного развития психики индивида. Последняя как бы самопроизвольно продуцирует религиозные переживания и представления, свойственные данной личности. Излагая взгляды У.Джемса на религию, французский философ Э.Бутру писал: «…религия, в сущности, есть дело личное. В действительности форм религиозного опыта столько, сколько религиозных индивидуумов. Религия держится в жизни, а каждый живет сообразно своему темпераменту и своему духу».

        Субъективистские взгляды У.Джемса были развиты другими американскими психологами, из числа которых следует прежде всего отметить Г.Оллпорта (1897–1967) и У.Кларка (род. в 1902 г.). В книге «Индивид и его религия» Г.Оллпорт подчеркивает уникальный и неповторимый характер «религиозного опыта» каждого отдельного верующего. «С самого начала и до конца путь религиозных поисков индивида является уникальным». По сути, Оллпорт приходит к выводу, что каждый верующий имеет свою особую религию, которая формируется прежде всего в рамках его индивидуальной психики. Все социальные проявления религии рассматриваются Оллпортом как нечто вторичное, как некая надстройка над индивидуальным «религиозным опытом».

        Подобной же точки зрения придерживается У.Кларк. Глубочайшим источником религии он считает «первичный религиозный опыт» немногих личностей, способных «ощущать присутствие божества», «мистически сливаться с ним». Что же касается массовой религиозности, и в частности соблюдения церковных канонов и культовых правил, то он считает их производными формами религиозной жизни. «В его существенных аспектах культ имеет скорее индивидуальный, чем публичный характер», — пишет Кларк. Молитву он рассматривает как проявление внутренней религиозной активности личности. Внешние обстоятельства могут стимулировать молитву или препятствовать ей, основной же источник находится внутри человека.

        Упомянем в этой связи еще одного американского психолога — А.Маслоу. Он пытается доказать, что в основе всякого религиозного переживания лежит особый тип индивидуального «религиозного опыта», названного им «пик-опытом». Согласно Маслоу, все коллективные формы религиозной жизни являются вторичными, ибо их глубочайшей основой служит упомянутый «пик-опыт». «С точки зрения индивида, испытывающего пик-опыт, — пишет Маслоу, — каждая личность имеет свою собственную частную религию, которую она развивает, исходя из собственных откровений, раскрывающих ей ее личные мифы и символы, ритуалы и церемониалы, причем они имеют глубочайший смысл для данной личности и являются в то же время полностью идиосинкретическими, т.е. не имеют смысла для других людей.

        СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
        URL: smolsoc.ru/index.php/home/2009-12-28-13-47- 51/41-2010-08-30-12-17-37/1012-2011-01-23-09-20-34.
      1. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Литология: пер. с англ., нем., фр. / сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. М., 1998. С. 175-176.
      2. Все высказывания Дюркгейма, относящиеся к аномии, представлены в книге: Durkheim Е. On anomie. In Images of Man / ed. by C. W. Mills. N. Y.: Braziller, 1961. P. 449-485.
      3. Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции. М., 1989, с.402.
      4. Э.Т


      5. перейти в каталог файлов


  • связь с админом