Главная страница

Шейх Ат-Тарифи - акыда ахлю сунны Харба Аль-Кирмани. Шейх Абдуль-Азиз Ат-Тарифи Шарх на книгу Акыда Ахлю-Сунны Харба Аль-Кирмани


Скачать 425,54 Kb.
НазваниеШейх Абдуль-Азиз Ат-Тарифи Шарх на книгу Акыда Ахлю-Сунны Харба Аль-Кирмани
АнкорШейх Ат-Тарифи - акыда ахлю сунны Харба Аль-Кирмани.pdf
Дата22.05.2018
Размер425,54 Kb.
Формат файлаpdf
Имя файлаSheykh_At-Tarifi_-_akyda_akhlyu_sunny_Kharba_Al-Kirmani.pdf
оригинальный pdf просмотр
ТипДокументы
#71516
страница1 из 11
Каталогid59142089

С этим файлом связано 16 файл(ов). Среди них: Документ Word 2007.docx, месяц покаяния.doc и ещё 6 файл(а).
Показать все связанные файлы
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Шейх Абдуль-Азиз Ат-Тарифи
Шарх на книгу Акыда Ахлю-Сунны Харба Аль-Кирмани
Мир вам, милость Аллаха и Его благословение.
Хвала Аллаху, Господу миров. Да благословит Аллах и приветствует нашего
Пророка – Мухаммада, а также его род, сподвижников и всех, кто последовал за ними благим образом. А затем:
В этих собраниях, если на то будет воля Аллаха, Могущественен Он и Велик, мы будем говорить об убеждениях Ахлю-Сунна валь-Джама'а, основываясь на том, что передал Харб аль-Кирмани, да помилует его Аллах, который является одним из великих ученых из числа саляфов (предшественников).
Как известно, он – один из учеников Имама Ахмада, да помилует его Аллах. Ему отдают предпочтение в вопросах фикха и передачи (хадисов).
Эти убеждения – это правильные убеждения предшественников, основанные на хадисах и аятах, и их передачей занимались многие известные ученые, жившие в разных странах вне зависимости от того, жили ли они в Хиджазе – Мекке и Медине, или в Ираке –
в Багдаде, Васите, Басре и Куфе, или Шаме, Египте и других местностях.
Эти убеждения – убеждения людей первых веков: сподвижников, последователей сподвижников и их последователей.
Требующий знания обязан уделять внимание этим убеждениям предшественников.
Сюда относится заучивание, изучение и стремление к пониманию этих вещей. Так требующий знания сможет получить много пользы.
Одна из полезных вещей – это то, что он будет принимать убеждения из первоисточника. Он не будет тратить время на передачу слов своих современников, так как самой крепкой связью в отношении передачи убеждений является принятие их из первоисточника.
Первоисточником в данном случае является откровение – откровение, ниспосланное в Словах (Книге) Аллаха, Могущественен Он и Велик, и речи (хадисах)
Посланника Аллаха
ﷺ. А затем – то, что приводится от сподвижников, затем – то, что приводится от их последователей, а затем – то, что приводится от их последователей.
Чем короче цепочка передатчиков в том или ином вопросе, тем более уверенным он может быть в правильности того, на что он опирается.
Самое верное и самое правильное в этом отношении – держаться за вервь Аллаха,
Могущественен Он и Велик. Вервь Аллаха – это Его Писание, как об этом говорится в
словах Аллаха, Велик Он и Возвышен: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (3:103).
Именно поэтому требующий знания должен получать их из самого безопасного источника, а самым безопасным источником является первоисточник, то есть откровение.
Сегодня очевидной стала сдержанность некоторых наших современников в отношении изучения убеждений сподвижников, их последователей и их последователей.
Толкование слов современных убеждений стало той опорой, на которую основываются большинство требующих знания и людей вообще.
Так к преданиям, приводящимся от трех лучших поколений, стали обращаться только некоторые из тех, кто получает знания, кому Аллах, Могущественен Он и Велик, облегчил это.
Поэтому люди начали спорить друг с другом в отношении смысла тех терминов и понятий, используемых учеными сегодня, а если бы эти люди обратились бы за смыслом к первым поколениям, то все стало бы ясным и они смогли бы отличить ложь от истины, зло от блага, и правду от ошибок. Все стало бы ясным для них, так как первые поколения были единогласны в этих вопросах.
Ученые из числа сподвижников, жившие в первый век, не имели между собой разногласий в вопросах убеждений. Они были единогласны в вопросах основ и ответвлений веры.
Когда пришли следующие поколения, появились разногласия, которые со временем только усиливались. Кто начнет изучать убеждения в соответствии с периодом их появления, поймет постепенность возникновения разногласий, а также место и время их возникновения.
Также мы видим, что все основные виды нововведений и все основные течения появились в странах неарабов. В Хиджазе же новые убеждения появились, когда ушло первое поколение.
Люди там не осмеливались проявлять свои нововведения, так как во всех землях находилось множество сподвижников, а также их последователей. Затем они осмелились проявить свои нововведения на периферии Халифата, что произошло по многим причинам.
Среди них – слабость знания арабского языка в отдаленных регионах, что толкнуло их к неправильному пониманию очевидного смысла аятов или к тому, что они не смогли объединить смысл аятов и приняли только один из них, выбирая тот, который соответствует их пониманию.

Другая причина – это остатки некоторых прошлых убеждений, которые они приняли до Ислама. Это потому что они не вошли в Ислам с самого его начала, как это сделали сподвижники, да пребудет над ними довольство Аллаха.
Великие сподвижники, за которыми следовали все остальные, были в Исламе с самого начала, и они наблюдали постепенность ниспослания религии и знали о целях откровения, заключавшихся в следовании Книге и Сунне.
Знали о причинах ниспослания и знали толкование Пророка
ﷺ для тех или иных аятов посредством слов и дел. Также в них сочетались здоровый язык и чистое сердце, поэтому они дальше всех находились от слабости сердца или потакания желаниям.
Также в них не осталось ничего из их предыдущей религии и убеждений, как это произошло со многими другими людьми, которые не полностью отказались от своих прежних убеждений язычества, иудаизма, христианства и так далее.
Ранее они (т.е. сподвижники) полностью были погружены в заблуждение, а затем, стерев его и отказавшись от него, они приняли Ислам. Аллах сохранил Свою религию среди людей посредством лучших людей после пророков, то есть сподвижников, да пребудет над ними довольство Аллаха.
В «Сахихе» от Абу Мусы передается, что Пророк
ﷺ сказал, когда увидел звезды:
«Звезды поддерживают небо, а когда звезды пропадут, небеса постигнет то, что им обещано.
Я поддерживаю своих сподвижников, и когда я покину их, сподвижников постигнет то, что им обещано. Сподвижники поддерживают мою общину, а когда они покинут ее, общину постигнет то, что ей обещано».
Конечно же сподвижники отличаются друг от друга по достоинству, но Аллах,
Пречист Он и Велик, восхвалил их всех и распределил их по степеням, и более подробное разъяснение этого придет позже.
Также раз пророки различаются по своему достоинству, то различия в достоинстве между сподвижниками, да пребудет над ними довольство Всевышнего Аллаха, еще более очевидно.
Еще одна причина появления нововведений среди народов, отдаленных от родины
Ислама – это слабость исповедания религии и слабость верности. Поэтому среди древних арабов можно заметить, что они не лгали, даже если им было трудно.
Когда Абу Суфьяна спросили о Пророке
ﷺ, который был его врагом в то время, и он не сочинил о нем лжи. Он сказал о мусульманах: «Они призывают к поклонению Аллаху, верности, целомудрию, скромности и почитанию гостей».

Он дал Посланнику Аллаха
ﷺ правдивое описание. В целом арабы очень отрицательно относились ко лжи, и это является одной из мудростей, по которой откровение ниспослано именно им.
Самыми честными и далекими ото лжи людьми среди арабов были курайшиты.
Также Аллах выделил их язык среди всех диалектов арабского языка и ниспослал Книгу именно на нем для сохранения этой книги.
Среди остальных народов была распространена ложь, обман и другие деяния, которые помогали им выдавать ложь за правду, и поэтому они были более склонными к возведению лжи на Аллаха, Пречист Он и Велик, и сочинению хадисов и так далее.
Среди последователей сподвижников в Медине не было ни одного лжеца, а в других регионах они существовали. Если мы посмотрим на количество лжецов в период последователей сподвижников и последователей их последователей, то увидим, что меньше всего их было в землях Хиджаза.
Затем после смерти первых поколений, когда прошли века, все смешалось, так как люди стали переселяться и перемешиваться друг с другом. Их религиозность, верность и правдивость ослабли. Именно тогда и появилось основное количество нововведений, зла и обмана.
Тот, кто изучит нововведения и их источники с точки зрения места возникновения, поймет, что они, в основном, возникали на землях неарабов. Некоторые из них возникали с благими намерениями, так как человек, опираясь на понимание языка, имеющееся у него, пытался извлечь из текста то, чего в нем нет.
Затем у этого мнения или ученого появились последователи, мнение распространялось, и образовывалась целая школа или течение, всей основой которых является ошибка.
Таких ошибок много среди редких и отвергнутых мнений: она начинается с ошибки, затем автор мнения начинает следовать этой ошибке, так как его вера и желание найти истину в этом отношении слаба.
Затем он призывает других к своему мнению, затем его ошибку перенимают его последователи и призывают других к этому, появляется отдельная школа, а затем люди говорят: «Этого мнения придерживалась целая группа ученых».
Поэтому возвращение к убеждениям предшественников среди исправляющих имамов и обладателей чистых знаний, заслуживающих доверие, обладателей знаний и верности, является важной целью, к которой должен стремиться требующий знания.

Это достигается посредством имеющихся книг, обладающих достоверными и крепкими цепочками передатчиков, и трудов, написанных самими учеными, либо их учениками.
Одна из полезных вещей, к которым должен стремиться требующий знания, который уделяет внимание книгам предшественников – это то, что человек, неуклонно следующий убеждениям предшественников, оставляет разногласия среди современников и их последствия.
Многие люди принимают различные убеждения, среди которых есть и правильные, но эти люди начинают проявлять фанатичность либо к роду, племени, городу или отдельным людям и так далее.
Некоторые люди пытаются обвинить последователей Шейхуль-Ислама Ибн
Таймии, да помилует его Аллах, или Шейхуль-Ислама Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и других за некоторые использованные ими термины.
Хотя те следовали убеждениям предшественников, и они не придумали ничего нового. Но если бы требующий знания избрал в качестве источника убеждений непосредственно предшественников, то понял бы, что убеждения первых поколений являются основой убеждений упомянутых людей.
Так человек станет убежденным в истине, изучит аргументы и доказательства и избежит влияния тех групп, которые пытаются оттолкнуть людей от истины.
Затем распространение этих убеждений в странах также является очень важным, и требующий знания должен уделять должное внимание этому.
В прошлом не было ни одной исламской страны, в которой бы не жил ученый- предшественник, который записал, или со слов которого был записан труд об убеждениях ученых, да пребудет над ними милость Аллаха.
Сюда относятся и Йемен, и Ирак, и Багдад, и Куфа, и Басра, и Васит, и Шам, и
Дамаск, и Хомс, и Алеппо, и Египет, и все его регионы, и другие города, как Нишапур и другие.
Мы можем увидеть, что в каждом городе есть имам, от которого остался труд по убеждениям. Если связывать убеждения предшественников с авторами книг по ним и с теми, кто был рядом с этими учеными, то это оставляет большой след.
Некоторые фанатики сегодня, когда видят, что их современник принял правильные убеждения, начинают заявлять, что он пришел с новыми убеждениями, которые не имеют отношения к убеждениям предшественников из числа сподвижников и их последователей.

Они говорят: «Эту акыду придумали такие-то; эту придумали ханбалиты; эту – Ибн
Таймия; эту – ваххабиты»,– и используют прочие термины для обвинения последователей истины.
Но если их заставить вернуться к убеждениям имама-предшественника в их городе,
то они примут правильные убеждения из книг жителя их города из числа предшественников.
Я помню, что когда я посетил Тунис, я провел урок в мечети Укба в Кайруане.
Известно, что там люди придерживаются маликитского мазхаба, а в убеждениях большинство следует ашаристкой акыде, и это видно как в государственных образовательных учреждениях, так и в обычных кружках в мечетях.
Эта акыда там преобладала и там наблюдалась некая отстраненность от акыды предшественников среди современников, относительно которой ученые, да пребудет над ними милость Аллаха, составили труды, в которых разобрали вопросы веры, вопросы атрибутов и их ответвлений и так далее.
Эти две вещи – самые важные из тех, в которых имеются разногласия: вопрос веры и вопрос имен и атрибутов. У них была некая отстраненность от убеждений предшественников, а также возможно там запрещены убеждения современных саляфитов.
Там я напомнил им о книге «ар-Рисаля» Ибн Аби Зейда аль-Кайравани. Я напомнил им также о том, что убеждения Ибн Аби Зейда, который родился и жил в этом городе и жил рядом с той мечетью, в которой я был, и он был предшественником, и его акыда была правильной акыдой предшественников.
Если бы они распространяли ее и преподавали ее, если бы они сопоставили ее с доказательствами из Корана и Сунны, то не нашли бы противоречий между ними и современными книгами, которые отвлекают людей от книг предшественников. Если бы они вернулись к тем книгам, то получили бы много пользы.
Некоторые уважаемые братья взялись за распространение и печать этой книги «ар-
Рисаля» тиражом в несколько тысяч экземпляров, подписав автора, как «Ибн Аби Зейд аль-Кайравани аль-Малики ат-Тунуси», чтобы дать людям понять, что он также жил в этом городе, и имя здесь не вредит делу.
Если человек будет привержен к какому-то определенному имени, то эта приверженность так и останется ей, но в Судный День его спросят именно об убеждениях.
Поэтому если возник спор об Имаме Ахмаде ибн Ханбале, да помилует его Аллах, об Ибн Таймие, о Мухаммаде ибн Абдуль-Ваххабе и других имамах, да помилует их всех
Аллах, то разногласия будут касаться отдельных личностей, если убеждения человека и его деяния правильны и приняты.

Но часто случается так, что различные имена отдаляют человека от истины и встают между ним и ней. Даже если есть те, кто разделяются на группы по этому принципу и слепо следует кому-то, то пусть не будет такого, чтобы имена отдалили его от истины! В таком случае людей необходимо направлять к некоторым трудам на эту тему.
Имам аль-Лялика'и собрал в своей книге «Усули-'тикади ахли-Сунна» очень много трудов ученых об этом. Там он указал на существующие книги по убеждениям ученых из
Багдада, Куфы, Басры, Шама, Рей, Хиджаза, Мекки и Медины.
Все эти книги записаны и сохранены. Если бы их печатали и распространяли среди людей, то люди увидели, что книги упомянутых ученых более поздних поколений из числа
Ахлю-Сунна валь-Джама'а не противоречат книгам ученых-предшественников.
Эта книга по убеждениям относится именно к этому виду. Поэтому важным является ее распространение среди людей и проявление внимания к ней самой. Эта книга написана далеко от родины Ислама.
Поэтому ее распространение и изучение является доказательством того, что убеждения всех предшественников были одинаковыми в Хиджазе, Нишапуре, Ираке,
Шаме, Египте и Йемене: все они были убеждены в одном и том же.
Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, у которого также есть книга по убеждениям, и он написал ее сам. Он упоминает, как он сказал: «Я встретил тысячу ученых, каждый из которых говорил, что вера – это слова, дела и убеждения».
Тысяча ученых! Он – имам этого мира в отношении путешествий по странам в поисках знаний и встреч с учеными. Он обошел исламский мир, и он сам жил на периферии исламского мира.
Если бы эти убеждения распространялись вместе с цепочками их передатчиков среди жителей соответствующих регионов, растолковывались и объяснялись для людей, то в этом было бы много пользы как для жителей самого региона, так и для всей исламской уммы.
С позволения Аллаха, Могущественен Он и Велик, мы будем говорить об этой книге в течение нескольких собраний. Лекции будут в формате комментирования некоторых моментов книги.
Я не буду много добавлять от себя, так как объем книги большой, а времени мало.
Мы будем давать короткие комментарии.
И надеемся, что в этом будет польза, а более подробную информацию по данным вопросам следует искать в книгах ученых, да пребудет над ними милость Аллаха, и это важно для требующего знания.

«С именем Аллаха, Милостивого и Милостивейшего. Да благословит Аллах и приветствует отправленного в качестве милости для миров нашего Пророка Мухаммада, также его род и всех сподвижников. Автор, да помилует его Аллах, сказал:
«Глава о словах о мазхабе.
Абуль-Касим сказал: «Абу Мухаммад Харб ибн Исма'иль (он же Харб аль-Кирмани)
рассказал нам, что он сказал: «Это – путь обладателей знаний, приверженцев хадисов и приверженцев Сунны, известных своей приверженностью, за которыми следуют и которым подражают со времен сподвижников Пророка
ﷺ и до нашего дня.
Я застал на этом пути многих из жителей Ирака, Хиджаза, Шама и других регионов, поэтому кто воспротивится чему-либо из этого пути, упрекнет его или обвинит его приверженца, тот является приверженцем нововведений, покинувшим джамаат и оставившим путь Сунны и истины».
Здесь автор указывает на то, что в вопросах убеждений нет разногласий. Более того,
ни в одном из убеждений не было разногласий: разногласия и различия существуют только в ответвлениях религии, а также в вопросах фикха.
В этих вопросах допустимы рассуждения, а в вопросах убеждений мнение единогласно, несмотря на различие регионов. Именно поэтому в первые века – я имею в виду поколения сподвижников и их последователей – составлялось немного трудов об убеждениях.
Они почти не писали об убеждениях, а писали о вопросах фикха, чтобы разъяснить их людям, ведь в вопросах убеждений не было разногласий. В трудах по убеждениям появилась нужда, когда распространились нововведения.
Они почти не писали об убеждениях, но писали о вопросах по фикху. Сюда относится, например, письмо 'Умара ибн аль-Хаттаба Абу Мусе или письмо Абу Бакра, да пребудет над ним милость Аллаха, о закяте.
Эти записи – о фикхе, но что касается убеждений, то они не писали о них, так как в них не было разногласий. Они не могли предположить, что появятся такие нововведения и очевидные противоречия и нарушения.
Когда наступил век последователей сподвижников (таби'инов), да будет доволен ими Аллах, они писали опровержения нововведениям по мере их возникновения, но отдельных трудов об убеждениях еще не существовало.
Первые труды по акыде появились в период последователей сподвижников. Мы можем увидеть, что таби'ины составляли труды по фикху и вынесению решений (фатв), но они не писали об убеждениях, но если их спрашивали, они отвечали.

В то время знания об убеждениях выражались в виде некоторых вопросов и ответов на них, а также указаний, однако полноценных трудов еще не существовало. Первые труды по акыде были составлены во время последователей таби'инов («атба'ут-таби'ин»), когда распространились нововведения в Куфе, Басре, Нишапуре и других городах. Тогда ученые начали составлять труды для рассеяния сомнений и защиты религии.
Ученые, да помилует их Аллах, упоминают о том, на чем они застали других ученых. Здесь же автор упоминает единогласное мнение всех ученых. Единогласное мнение авторы книг упоминали перед упоминанием доказательств из Книги и Сунны.
Мы говорим, что они поступали таким образом, потому что посредством упоминания об отсутствии разногласий они говорят о том, что во всех вопросах, которые они упоминают впоследствии, нет разногласий среди ученых Хиджаза, Ирака, Шама,
Египта и остальных регионов.
Что касается приведения доказательств на каждый вопрос по отдельности, то это – другой вопрос. Также мы можем сказать, что единогласное мнение в некотором отношении сильнее приведения аятов потому, что единогласное мнение невозможно отменить. Что касается аятов и хадисов, то они иногда бывали отменены.
Если есть доказательство отмены аята, то он отменен, но если в вопросе есть единогласное мнение, то с течением времени его невозможно отменить, даже если кто- либо скажет, что теперь все люди единогласно считают по-другому.
По этим причинам авторы сначала упоминают единогласное мнение ученых в вопросах убеждений, даже если сам по себе аят или хадис является более весомым и более достойным аргументом.
Но в данном случае доказательство посредством отсутствия разногласий является более очевидным. Авторы упомянули отсутствие разногласий, упомянули регионы и города, упомянули время, в которое это происходило, и упомянули тех, кто впоследствии начал противоречить им.
Эти поколения людей, то есть сподвижники и их последователи во всех этих регионах были единогласны в вопросах убеждений, так как именно сподвижники открыли и завоевали большинство этих регионов.
Сюда входит Хиджаз, то есть Мекка и Медина, в которых они жили изначально,
Ирак, не все части которого были завоеваны сподвижниками, например, Багдад, который был основан позже.
Что касается Куфы и Басры, то сподвижники также завоевали их, также сюда входит Шам, Нишапур, Мавераннахр, Египет, Йемен и другие регионы. В этих
государствах жили сподвижники, не говоря уже об их последователях и их последователях.
Их мнение было единогласным в этом отношении, и никто не противоречил им, кроме сбившихся с прямого пути. Для понимания их единогласного мнения нам достаточно того, что они были лучшими поколениями людей.
Как об этом сказал Пророк
ﷺ в «Сахихе» от 'Имрана ибн Хусайна: «Лучшие люди живут в мой век; затем – те, кто после них; затем – те, кто после них».
Самое сильное из всех единогласных мнений – это единогласное мнение сподвижников. Имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: «(Принимаемым) единогласным мнением является мнение сподвижников, а все те, кто после них, только следуют за ними».
Если достоверно известно единогласное мнение сподвижников, то против него не дозволено выходить.
«Это – путь Имама Ахмада, Исхака ибн Ибрахима ибн Махляда (который более известен, как Исхак ибн Рахавейх) и 'АбдуЛлах ибн аз-Зубейра аль-Хумайди, Са'ида ибн
Мансура и других из числа тех, с кем мы сидели и от кого мы брали знания. Они говорили:
«Вера – это слова, дела, намерения и следование Сунне».
Он упомянул Имама Ахмада, Исхака ибн Рахавейх, АбдуЛлах аль-Хумейди аз-
Зубейри и других ученых-приверженцев Сунны, которых он застал. Мы также можем сказать, что этот список составляют самые известные шейхи и учителя, от которых он брал знания.
Их мнения были едиными, и в этих ученых имелись качества, которых не было у большинства их современников. Имам Ахмад, да помилует его Аллах, объединил в себе благородные и великие качества, которых почти не было ни у одного из его современников.
Причина этого его частые путешествия и частые встречи с шейхами, так как он, да помилует его Аллах, учился у такого количества ученых, с которыми не учился ни один другой.
Исхак ибн Рахавейх, он же Исхак ибн Ибрахим, да помилует его Аллах, а также
АбдуЛлах ибн аз-Зубейр аль-Хумейди, да помилует его Аллах, были подобными ему.
Последний также является одним из учителей Имама аль-Бухари, да помилует его Аллах.
То, что он говорит именно об этих шейхах – это стремление к передачам с как можно более коротким иснадом, так как эти по отношению к Харбу аль-Кирмани, да помилует его Аллах, были ближе всего к первоисточникам.

Они говорили: «Вера – это слова, дела, намерения и следование Сунне. Вера может увеличиваться и ослабевать».
Словами: «…других из числа тех, с кем мы сидели и от кого мы брали знания. Они говорили»,– он подкрепляет слова о единогласном мнении ученых, о котором мы говорили ранее.
Автор начал с вопроса, относительно которого разногласия возникли самыми первыми – это вопрос веры. Далее он говорит, что все ученые единогласно считают, что вера – это слова, дела, намерения и следование Сунне.
Вера имеет множество определений в книгах ученых. В языковом значении «иман» значит «подтверждение». Таков смысл этого слова в языке арабов, но это – только один из его смыслов. Это не тот смысл слова «иман», который приводится в шариате.
В шариатском смысле слово «иман» означает «подтверждение, сопряженное с подчинением и покорностью». Также говорится, что «иман» – это подтверждение и успокоение, или подтверждение и покорность, или подтверждение и подчинение, то есть подчинение тому, что повелел Аллах, Пречист Он и Возвышен. Это потому что значением слова «иман» в арабском языке является «подтверждение», но это не единственное его значение.
Ни от кого не скрыто, что иногда терминологическое значение слова в шариате полностью соответствует языковому его значению, а иногда отличается от него в некотором отношении и означает немного другое понятие, чем то, что вытекает из языкового значения, например, термины «намаз», «закят», «пост» и так далее.
У этих слов есть языковая основа, но их значения в шариате отличаются от языковых значений.
Более того, языковое значение слов отличается в зависимости от их использования и от региона. Ты можешь увидеть, что жители Хиджаза используют некое слово в одном значении; жители Неджда – в другом, жители Йемена – в третьем; в Тайе – в четвертом.
В Ираке у этого же слова другой смысл, и все они используют одно слово, но имеют в виду разные вещи. Но смысл терминов шариата возвращается к самому шариату, который определил терминологические значения слов.
Например, Аллах сказал: «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной» (2:187). Слова: «…белую нитку рассвета от черной»,– можно понять по-разному.
Здесь есть языковое значение предложения и значение, зависящее от контекста.
Понимание жителей Хиджаза этого предложения отличается от понимания жителей Тайа
(область или племя на севере Аравийского п-ва).

В Хиджазе люди подумают, что здесь имеется в виду мрак ночи и белизна дня, как это приводится в «Сахихе» от 'Адий ибн Хатима ат-Та'ий, да пребудет над ним довольство
Аллаха. Жители Тайа решили, что под выражением имеется в виду цвет ниток.
Потому как оба толкования соответствуют языку арабов, необходимо определить положение шариата по этому вопросу, соответствующее тому, что имел в виду Аллах,
Пречист Он и Велик.
Именно поэтому бывает, что использование терминов в шариате на основе его языкового значения в других языках или даже диалектах арабского языка, используемого в том или ином регионе не соответствует его истинному значению.
Когда 'Адий ибн Хатим в своем племени начал применять выражение в том смысле,
который он извлек, оказалось, что оно отличается от шариатского его значения, хотя в языковом значение все было правильно.
Из-за этого время утреннего намаза и время начала поста у них входило позже, чем есть на самом деле. Поэтому Пророк
ﷺ сказал ему: «Поистине, твоя ночь (слишком) длинная».
Имеется в виду, что твоя ночь идет слишком долго, ведь ты до сих пор не можешь в темноте отличить белую нитку от черной, хотя на горизонте уже появилась заря.
Поэтому мы говорим, что мы обязаны понимать термин «иман» в соответствии с его значением в шариате, что достигается посредством понимания способов употребления и использования термина в текстах шариата.
Если же мы скажем, что вера является простым подтверждением, то можно будет сказать, что человек, который уверовал в сердце, но не выполняет никаких внешних предписаний шариата, является верующим.
Самое низшее по степени значение слова «иман» – это подтверждение, а наивысшую степень занимает значение слова «иман», как «подтверждение, сопряженное с успокоением и покорностью».
Некоторые ученые говорят, что слово «иман» образовано от «аман» (безопасность, спокойствие), что по степени выше, чем простое подтверждение и вера во что-либо.
Иногда подтверждение сопровождается некими сомнениями или колебаниями, которые мешают человеку подчиниться.
Также бывает, что подтверждение сопровождается упрямством и высокомерием, которое мешает человеку ответить приказам Аллаха, Пречист Он и Велик.
Поэтому мы можем заключить, что всякий «иман», который подразумевает подтверждение без подчинения и выполнения приказа,– это не тот «иман», о котором
говорится в Словах (Книге) Аллаха, Пречист Он и Велик; это – всего лишь одно из языковых значений слова.
По этой причине при составлении определения того или иного шариатского термина нельзя опираться только на его языковое значение, а необходимо обратить внимание на мнение шариата об этом в отношении того, в каком контексте и значении приходит термин.
Мы видим, что шариат не считает верующим человека, который верит в сердце, но не произносит это на словах. Также он не считает верующим человека, который верит в сердце, произносит на словах, но не подчиняется в делах, так как деяния частей тела также обязательны.
Автор, да помилует его Аллах, упоминает определение имана, опровергая слова тех, кто заявляет, что вера заключается в одном лишь подтверждении, и что подчинение и выполнение приказов дополнительны. Он также говорит, что эти слова противоречат словам предшественников.
Он сказал: «Вера – это слова, дела, намерения и следование Сунне». Такова вера, о которой говорится в текстах шариата.
Тот, кто решил всегда возвращать смысл терминов к их языковому значению, полностью отворачиваясь от способов использования термина в шариате, тот непременно собьется, ошибется, введет нововведение, и возможно совершит неверие по отношению к
Аллаху, Пречист Он и Велик.
Это потому, что язык имеет свои правила использования, которые отличаются от региона использования языка, а также понятия одних терминов в одном языке различаются от таковых в другом.
Поэтому Ахлю-Сунна определяют веру, как «подтверждение и успокоение»,
«подтверждение и выполнение (приказов)» или «подтверждение и подчинение». Все эти определение соответствуют правилам арабского языка и соответствуют шариату.
Определение веры, как «подтверждение»,– это то, что ввело мурджиитов в их заблуждение. Они посмотрели на это слово, затем посмотрели на некоторые значения слова в арабском языке и решили, что смысл веры – это подтверждение, то есть подтверждение того, кто заявляет о своей вере. Но если человек, заявляя о своей вере, ни в чем не подчиняется приказам того, в кого он, по его словам, верит, то это не считается верой, а он считается упрямым и высокомерным человеком.
Более того, если бы он знал, но не верил в это, было бы лучше, чем если бы он верил, но не совершал деяний!

Множество групп приверженцев нововведений впало в заблуждение в этом вопросе, и основой их заблуждения, как мы уже говорили, является то, что они попытались подчинить определения шариатских терминов их языковым значениям, оставив все остальные.
Ахлю-Сунна же определяют «иман», как «слова и дела», «слова, дела и убеждения», «слова, дела и намерения» или «произнесение языком, совершение дел частями тела и убеждение сердцем».
Все эти определения правильны и соответствуют убеждениям предшественников.
Если определить веру, как «слова и дела», то к словам относятся слова языка и слова сердца, а к делам – дела частей тела и дела сердца.
К сердцу также можно применять такие понятия, как слова и дела. Слова сердца – это вера и подтверждение того, что ему известно. К этому относится вера в посланническую миссию Мухаммада
ﷺ, вера в Творца, Его имена и атрибуты, в Его право на поклонение, в Господство Аллаха, Пречист Он и Возвышен, вера в положения Судного
Дня, воскрешение, сбор и так далее. Это – слова сердца.
Деяния сердца – это искренность по отношению к Аллаху, Пречист Он и
Возвышен, а также любовь, страх, надежда, упование, спрашивание помощи и так далее.
Это – деяния сердца.
Поэтому слова: «Вера – это слова и дела»,– указывают на веру, имеющуюся в сердце, а также на страх, надежду, любовь, упование, испрашивание помощи и поиск защиты, и другие деяния сердца.
Также определение содержит в себе слова, произносимые языком. Также иногда говорят: «…действия языка». Такое использование встречается в арабском языке и
Кур'ане. Аллах, Велик Он и Возвышен, в Своей великой Книге говорит: «…красивые слова обольщения. Если бы твой Господь пожелал, они не
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

перейти в каталог файлов
связь с админом