Главная страница

вопрос о средствах призыва и ошибке в этом. В этой записи необходимо разъяснить самый главный "аргумент" Абу Мубарака, выложенный им до сего момента


Скачать 0.73 Mb.
НазваниеВ этой записи необходимо разъяснить самый главный "аргумент" Абу Мубарака, выложенный им до сего момента
Анкорвопрос о средствах призыва и ошибке в этом.pdf
Дата05.04.2017
Размер0.73 Mb.
Формат файлаpdf
Имя файлаvopros_o_sredstvakh_prizyva_i_oshibke_v_etom.pdf
ТипДокументы
#30011

С этим файлом связано 58 файл(ов). Среди них: и ещё 48 файл(а).
Показать все связанные файлы

В этой записи необходимо разъяснить самый главный "аргумент" Абу Мубарака, выложенный им до сего момента.
Его суть в следующем: отвечая на вопросы из Хадрамаута в 1422 году, шейх Яхья упомянул историю, в которой посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) призывал некоторых из знатных курайшитов к Исламу, и в это время к нему подошел слепой сподвижник Ибн Умм
Мактум и попросил рассказать ему об Исламе. Но посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) нахмурился в его сторону и отвернулся от него, т.к. своим призывом к этим знатным курайшитам, он надеялся на то, что если они примут Ислам, то за ними примет Ислам большое количество людей. После этого Всевышний Аллах ниспослал аяты из суры "Нахмурился", в которых попрекал посланника Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) за то, что произошло в этой истории, и указал на то, что не надлежит отворачиваться от того, кто сам приходит к тебе,
стремясь к познанию Истины, направляясь к тем, кто не проявляет интереса и стремления к
Истине, изначально.
Приведя эту историю, шейх Яхья сказал: "Это из средств призыва, в которых ошибся посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям), и упрекнул его Его Господь откровением,
упрекнул его Его Господь откровением, упрекнул его, ниспослав аяты Корана, которые читаются для исправления этой ошибки".
Но на этом суть претензии не заканчивается, но вопрос развивается тем, что, однажды, на одном из общих уроков, шейху был задан вопрос: "Является ли вопрос средств призыва таким вопросом, в которых разрешен иджтихад, или же это из вопросов, в которых необходимо ограничиваться шариатскими контекстами (таукифия)?" На что шейх ответил: "В них нужно приостанавливаться на шариатских контекстах (таукифия), т.к. призыв к Аллаху – поклонение, а поклонение приостанавливается на шариатских контекстах"
("Канз ус-Самин" 4/516)
Итог: аль-Хаджури говорит, что средства и способы призыва – это поклонение, а поклонение должно основываться только на священные шариатские контексты, и нельзя совершать поклонение, опираясь на собственные мнения и иджтихад. При этом, сам же аль-Хаджури говорит,
что посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) ошибся в средствах призыва, а значит,
совершил то, чего делать было нельзя – иджтихад в том, в чем он должен был опираться на священный контекст. А, как известно, вся община единогласна, что посланники защищены от ошибки в том, что касается донесения религии Аллаха.
Ответ:
В качестве ответа на этот "аргумент" можно было написать самостоятельную, большую,
подробную работу, более того, как раз это я и хотел сделать, и уже собрал и упорядочил весь материал для этого, но некоторые причины побудили меня оставить эту затею, и пойти в ответе другим путем. Эти причины следующие:
1) Этот вопрос довольно сложен для преподнесения читателю, и больше годится как материал, изучаемый требующими знания, поэтому, я побоялся, что этот материал принесет больше запутанности, нежели ясности в этот вопрос.
2) Это станет причиной для новых "комментариев" Абу Мубарака, который вновь скажет, что мы намеренно перенасыщаем материал посторонними вопросами и многословием, чтобы запутать читателя, и вызвать у него чувство того, что мы "особо знающие".
3) Это станет причиной для новых тальбисов и извиваний Абу Мубарака, который вновь
вместо полноценного разъяснения своих претензий и аргументов, начнет цепляться за мои слова и делать к ним обрывочные комментарии, чем вновь внушит иллюзию того, что наши разъяснения "не преуспели".
Исходя из всего этого, ограничимся в нашем ответе легкими, но четкими и понятными разъяснениями.
Во-первых: я задаю вопрос Абу Мубараку, а также любому другому брату или сестре: "Можешь ли ты совершать "поклонение", исходя из своего иджтихада, и из своего мнения, или же, совершая поклонение, ты должен строго ограничиваться священными контекстами Корана и Сунны??!"
Естественно, любой ответит на это тем, что в вопросах поклонения мы должны строго ограничиваться Кораном и Сунной, и не можем делать каких-либо своих иджтихадов.
Далее. Второй вопрос: а мог ли посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) совершать какие-либо поклонения, не основываясь на Откровение от Аллаха, но основываясь на свой собственный иджтихад????!!! Или же иджтихад пророка был допустим только в бытовых вопросах,
не касающихся поклонения??!!
Думаю, на этот вопрос многие уже затрудняются ответить, как положительно, так и отрицательно.
Хорошо. Для того, чтобы ответить на этот вопрос, приведем некоторые примеры:

- является ли ведение жертвенных животных к Каабе при совершении Хаджа – поклонением?
Или это из разряда бытовых вопросов??!
- является ли совершение намаза джаназа, или, наоборот, отказ от его совершения над определенными группами людей – вопросом из области поклонения, или же это бытовой вопрос?!
- если ты просишь прощения (истигфар) за определенных людей – делаешь ли ты этим самым поклонение, или же это бытовой вопрос?!
Думаю, любой из братьев и сестер, в том числе Абу Мубарак, однозначно ответят тем, что,
конечно же, все это является поклонением, но никак не бытовыми вопросами.
Хорошо. Теперь посмотрим, делал ли посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям)
иджтихад в этих вопросах:
Ответ: да, делал!!!
Что касается жертвенных животных, то совершая свой единственный Хадж, пророк повел с собой к Каабе жертвенных животных, но потом, когда к нему пришло откровение от Аллаха, он сказал: "если бы раньше я знал то, что знаю сейчас, то не повел бы с собой жертвенных животных".
О чем тебе это говорит, брат мой??! А говорит тебе это о том, что посланник Аллаха
(салляЛлаху 'алейхи уа саллям) повел с собой жертвенных животных, основываясь на свой иджтихад, ведь, если бы он сделал это, основываясь на приказ от Аллаха, то он не сказал бы затем таких слов: "если бы раньше я знал то, что знаю сейчас, то не повел бы с собой жертвенных животных".
То же самое относительно намаза джаназы, - посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа
саллям) совершил его над главой лицемеров – над 'Абдуллахом ибн Убайем, несмотря на то, что 'Умар ибн уль-Хаттаб отговаривал посланника Аллаха от этого. После этого Всевышний ниспослал: "Никогда не совершай намаз по кому-либо из них и не стой над его могилой, ведь они не уверовали в Аллаха и Его Посланника и умерли нечестивцами" (9: 84).
О чем тебе это говорит, ахи?!! Опять все о том же, - что пророк совершил джаназу над лицемером, опираясь на свой иджтихад, а иначе, Всевышний не ниспослал бы этого аята.
То же самое относительно просьб о прощении (истигфар) – посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) просил прощения за своего дядю многобожника Абу Талиба. После чего
Всевышний ниспослал: "Пророку и верующим не подобало просить прощения для многобожников,
даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада" (9: 113).
Из этого явно понимается, что пророк (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) просил прощения (что,
безусловно, является поклонением) за Абу Талиба, опираясь в этом на свой иджтихад, а не на
Откровение от Аллаха!! А иначе, Всевышний не упрекал бы его за это этими аятами.
Поэтому, из того, что необходимо знать, что в вопросе о том, мог ли посланник Аллаха
(салляЛлаху 'алейхи уа саллям) совершать иджтихад именно в шариатско-религиозных вопросах,
не просто в бытовых вопросах, а именно в вопросах поклонения, – в этом вопросе 4 мнения у ученых. При этом, большинство ученых считает, что это возможно, и не просто возможно, но случалось в действительности. Это мнение – большинства ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов. Также это мнение некоторых аш'аритов и му'тазилитов. Также это мнение Ибн уль-Хажиба, аль-Газали, аль-Байдауи и Ибн ус-Субуки.
И это мнение действительно является наиболее верным, так как подкрепляется многочисленными, сильными доводами.
Как же теперь быть???!!! Получается, что мы сказали то же самое, что сказал аль-Хаджури!!!
Сказали, что поклонение – таукифия (т.е. приостанавливается только на Откровении), но сами же сказали, что пророк совершал некоторые поклонения, основываясь на иджтихад, а не на
Откровение!!!
Вот это и есть один из секретов нашего вопроса – а это то, что если ученые говорят – "то-то таукифия", они имеют в виду для нас, т.е. для последователей посланника Аллаха, но не имеют в виду, что это также касается и самого посланника Аллаха!!!
Вот это то, что так упорно не хочет понять Абу Мубарак.
Поэтому ты увидишь, что когда ученые разъясняют, что такое таукиф, они не включают под это понятие самого посланника Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям), но, наоборот, указывают на то, что поклонение становится поклонением, если на это укажет Аллах или Его посланник.
Говорит шейх ас-Са'ди: "Шестое правило. Основа в поклонениях – запрет, и не узаконено из этого ничего, кроме того, что узаконил Аллах и Его посланник"
("аль-Кауа'ид уаль усуль уль-джами'а, с.
40, изд. "Дар Ибн уль-Джаузи", 1-ое издание)
И пришло также в "Фатауа Нур 'аля ддарб" (3/35): "Что значит то, что поклонения таукифия?"
Ответ: "Это значит, что поклонения устанавливаются только шариатом, а не мнениями людей.
Слово или дело не будет поклонением, кроме как контекстом от Аллаха, или Его посланника, - из

Корана, или из Сунны".
Еще один пример: если некий Ахмад в одном месте приведет хадис, в котором пророк называет себя пророком, а затем в другом месте этот же человек скажет, что никому не разрешено называть себя пророком, поймет ли из этого разумный человек, что Ахмад обвинил пророка в том, что он назвал себя пророком, в то время как делать это "никому не разрешено"!!?
Во-вторых: как тогда быть с тем, что ученые единогласны в защищенности пророков в том,
что они передавали от Аллаха?!
Ответ: нужно понять, что имеют в виду ученые под "защищенностью от ошибки" ('исма).
Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: "Защищенность ('исма) в том, что пророки доносили от
Аллаха – утверждена, поэтому ошибка не может закрепиться в этом, по единогласному мнению мусульман"
("Мажму' уль-Фатауа" 10/290)
Обрати внимание на слова шейх уль-ислама Ибн Теймии: "поэтому ошибка не может закрепиться в этом", - слово "закрепиться" (истикрар) означает, что ошибка допустима, но она не закрепляется, т.е. не устанавливается окончательно, но исправляется Всевышним Аллахом, и в итоге шариатом становится только то, что окончательно утверждено Всевышним.
Далее Ибн Теймия разъясняет этот вопрос еще более подробно и говорит: "И известно, что следование за пророками бывает только в том, на что дал свое согласие и утвердил (акарра)
Всевышний Аллах, а не в том, что им было запрещено, и они вернулись от этого"
("Мажму'
уль-Фатауа" 10/293)
Также в другой своей книге шейх уль-ислам Ибн Теймия говорит: "И единогласны все те, кто уверовал в посланника, что он защищен (ма'сум) в том, что он передает от Аллаха, - не закрепляется (истикрар) в его известиях ошибка, также не бывает в них и ложь. Это потому что наличие того или этого в его известиях противоречит сути послания, и противоречит доводу,
который указывает на то, что он посланник Аллаха"
("Дар ут-Та'аруд" 5/285, тахкык Мухаммад Рашад
Салим)
Посмотри, как разъясняя понятие "защищенность", шейх уль-ислам Ибн Теймия говорит, что смысл этого в том, что в известиях посланника Аллаха не может закрепиться ошибка. И это глубокое понимание этого вопроса Ибн Теймией (да помилует его Аллах).
Также посмотри на то, как Ибн Теймия разделяет между понятиями "ошибка" и "ложь",
указывая на то, что ложь не может присутствовать вообще, никоим образом, но что касается ошибки, то она возможна, но невозможно ее закрепление на постоянной основе, но если такое происходило, то это непременно исправлялось Откровением от Аллаха!!!
Также, из того, что необходимо усвоить, - это то, что когда ученые говорят: "посланники защищены от всего, что может повредить донесению религии от Аллаха", - что они имеют в виду под этим?
Если мы посмотрим в слова обладателей знания, то они перечисляют следующее: пророки защищены от сомнения; от невежества относительно постановлений, которые уже были ниспосланы им; от скрытия Откровения; ото лжи; от наущений шайтана; от того, чтобы сказать то,
что противоречит ниспосланному; от проявления слабости в донесения религии; от наслания шайтанов и их обмана; также от мучений людей, которые привели бы к недостатку в донесении
послания.
Важное примечание: когда ученые говорят о том, что пророк (салляЛлаху 'алейхи уа саллям)
имел право делать иджтихад, они ограничивают это, говоря, что это было разрешено пророку только в том, относительно чего не было ниспослано аятов от Всевышнего, только в том, что не противоречило уже ниспосланным аятам. Если же в вопросе был ниспослан аят, то посланник
Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) не мог совершать собственного иджтихада.
Сказал ат-Туфи: "Знай, что посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) не имел права иджтихада в том, в чем был божественный контекст так, чтобы это противоречило этому контексту. Это из-за слов Всевышнего: "Следуй тому, что дано тебе в откровении от твоего
Господа" (6: 106)
("Шарх мухтасар ир-Рауда" 3/593)
В-третьих: что же касается слов Абу Мубарака, что все это приводит к тому, что у нас появляется неуверенность в шариате – "а вдруг это из того, в чем посланник Аллаха ошибся?", - ответ на это с двух сторон:
1) Сказал шейх аль-Альбани: "Те, которые говорят, что посланник Аллаха не совершал иджтихада, зададут вопрос: а откуда нам знать, вдруг один из иджтихадов пророка (салляЛлаху 'алейхи уа саллям), за которым мы следуем, оказывается является ошибочным??!"
Ответ на это следующий: пророк сказал: "если судья сделает иджтихад и окажется прав, то он возьмет две награды, а если ошибется, то возьмет одну награду". Так вот, посланник Аллаха имеет больше прав на иджтихад и ближе других к достижению правильного, и к получению удвоенной награды.
Так, зачем же нам говорить, что посланник не делал иджтихада, вместе с тем, что в действительности он его все-таки делал?!!!
Но, мы говорим, что если пророк делал иджтихад и ошибся, то его очень быстро исправляло
Откровение. Это то, о чем я говорил недавно. (Слова Аллаха): "Мне ниспосылается Откровение" –
т.е. ниспосылается шариатское постановление, или исправление Аллахом пророческого иджтихада.
Поэтому мы находимся в полной безопасности от того, чтобы оказаться следующими за каким-либо ошибочным иджтихадом посланника, и это невозможно"
(Запись прикреплена)
2) Эти слова Абу Мубарака не имеют смысла, а иначе, если следовать за его логикой, придется сказать, что в шариате нет также и понятия "аннулирования" (насх), также нет понятия "общий контекст и частный", "ограниченный и ничем не ограниченный" и т.п.
Ведь его умозаключения справедливы также и относительно этих понятий. Каждый раз, когда ты встречаешься с каким-то шариатским постановлением, ты можешь начать задаваться вопросами: "а не аннулировано ли оно", "а не является ли этот общий контекст конкретизированным", "а не является ли этот неограниченный контекст ограниченным" и т.п.
Поэтому ученые науки "усуль уль-фикх" во все времена разбирали эти вопросы в своих книгах: "если перед тобой шариатский контекст – нужно ли действовать по нему сразу же и безоговорочно, или сначала нужно убедиться в том, нет ли ничего, что аннулирует его, или ограничивает, или конкретизирует"??!
И никто из них не говорил так, как говорит этот невежда Абу Мубарак, - раз все это может
вселить неуверенность в шариате, значит, нужно сказать, что этих понятий в шариате вообще не существует!!!!!
В-четвертых: что же касается того, что Абу Мубарак говорит, что я заварил эту кашу, и поднял тему о возможности ошибки в пророческом иджтихаде, и у людей могут появиться сомнения относительно пророчества, а затем еще выставил видеоролик шейха Ибн 'Усаймина, то ответом на это следующее:
Кашу эту заварили последователи Фалиха аль-Харби, которые подняли этот вопрос на своем сайте "асари", якобы "разъясняя заблуждения аль-Хаджури".
Затем, когда они не достигли успеха, этот вопрос заново поднял Арафат, который начал повсюду с ним носиться и "разъяснять" его. Затем этот вопрос проник в русскоязычный интернет,
как, якобы "заблуждение" аль-Хаджури. Исходя из этого, я разъяснил этот вопрос. И все поняли его нормально, и никто не пришел с такими вопрошаниями, с какими пришел Абу Мубарак – "а вдруг", "а вдруг"…
И если бы братья разобрались в вопросе, прежде чем выставлять его на обозрение общественности, выдавая за "заблудшую основу аль-Хаджури", то мне вообще не пришлось бы его затрагивать.
И шейх Яхья не сделал чего-то неправильного, но разъяснил этот вопрос на одном из уроков так же, как это делают другие ученые со своими студентами. К твоему сведению, - этот вопрос повсеместно изучается требующими знания, в кружках ученых. Также этот вопрос обязательно упоминается в книгах усуль уль-фикх, если не во всех, то в подавляющем большинстве.
А что касается слов шейха Ибн 'Усаймина, то он отвечал на этот вопрос так, что его слушали простые люди, которые могут не понять своим разумом таких вопросов, поэтому шейх 'Усаймин и дал ответ, что достаточно человеку говорить: "Мухаммад – посланник Аллаха", и не нужно углубляться в эти вопросы.
И, вместе с этим, сам же шейх Ибн 'Усаймин разъяснял этот вопрос более глубоко и подробно для своих студентов. Поэтому каждому слову – свое место и время.
Важное примечание: понятие "донесение от Аллаха" – понятие очень широкое, которое включает в себя разные виды и проявления.
Одно дело, такие моменты, в которых посланник Аллаха мог совершить иджтихад, как в нашей истории с Ибн Умм Мактумом, и другое дело, когда посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) иджтихада совершать не мог. Как, например, посланник Аллаха читал людям именно те аяты, которые ниспосылались ему от Аллаха, и не приносил ничего от себя.
И разделительная черта в этом вопросе – в том, на что мы указали выше. Если в вопросе был ниспослан аят с определенным постановлением, то посланник Аллаха не мог совершать в этом вопросе иджтихада. Также он не мог совершить то, что шло бы в противоречие уже ниспосланным аятам. Но возможность иджтихада ограничивалась только тем, в чем не было ниспосланного
Откровения.
Исходя из этого, тебе становится понятна ошибочность слов Абу Мубарака: "А по словам
Хаджури и его последователей получается, что посланник Аллаха алейхис соляту уас салям делал иджтихад в том, на что было откровение от Аллаха. Так как он совершал иджтихад по их словам в
средствах призыва, что является откровением".
Этот вывод не является правильным. Потому что во времена посланника Аллаха, когда эта религия только ниспосылалась, и ее развитие продолжалось, не все области донесения религии
Аллаха и способов этого были охвачены Откровением.
И, как раз, пример на это – история с Ибн Умм Мактумом. У посланника Аллаха (салляЛЛаху 'алейхи уа саллям) не было Откровения от Аллаха, что при призыве предпочтение нужно отдать тому, кто стремится к нему, даже если он не является знатным, даже если это приведет к тому,
что знатные отвернутся от тебя. И в этой истории он действовал на основании своего иджтихада,
а иначе, Всевышний не попрекал бы его этими аятами. И это ясно и более чем понятно любому разумному.
Поэтому сказал Ибн Амир уль-Хадж: "И не было бы попрекания, если бы действие основывалось на Откровении, а значит, оно совершалось, опираясь на иджтихад"
("ат-Такрират"
3/376)
Т.е. наличие упрека является доводом на то, что посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) действовал не на основании Откровения, а на основании своего иджтихада, а иначе, не было бы смысла от упрека.
Поэтому шейх ас-Са'ди, делая тафсир этих аятов, указал на то, что эта история стала доводом на известное правило: "Не нужно оставлять убежденную пользу из-за пользы, достижение которой лишь предполагается". Т.е. до этих аятов, это правило не было установлено в шариате.
Надеюсь, что теперь этот вопрос стал ясным и понятным для братьев и сестер.
Обращение к Абу Мубараку: вопрос иджтихада посланника Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям), а также возможности ошибки в нем, а также вопрос защищенности посланников, все эти вопросы являются вопросами многогранными, в которых глубокое, и более чем известное разногласие у обладателей знания. Поэтому, побойся Аллаха и не вноси путаницу в этих вопросах,
не разобравшись в них. В этих вопросах есть отдельные исследования и книги, - ознакомься с ними и только потом рассуждай и разъясняй. И внесение шариатских вопросов в общественность и их озвучивание – понятие очень серьезное, в котором недопустимо легкомыслие.
УаЛлаху уль-Муста'ан.